Historie Křesťanství na Ukrajině
Sovětské UnionEdit
Po ruské Revoluce a ruské Občanské Války Bolševici chopili moci v ruské Říše a transformována do Sovětského Svazu. Náboženství v nové socialistické společnosti byl přidělen malou hodnotu státem, ale zejména ruské Pravoslavné Církve byl nevěřil, protože jeho aktivní podporoval White Hnutí. Okamžitě začalo masivní zatýkání a represe. V ukrajinské SSR (jeden ze zakládajících republik SSSR) již v prosinci 1918, první provedení šéf ukrajinské Exarchátu, Metropolitní Kyjev a Halych došlo. To byl jen začátek, který vyvrcholil v hromadné zavírání a ničení kostelů (některé stojí od dob Kyjevské Rusi) a popravy kněží a následovníci.
Ukrajina byla ovládána několika krátkodobými, ale nezávislými vládami, které oživily ukrajinskou národní myšlenku. Ukrajina vyhlásila politickou nezávislost po pádu prozatímní vlády v roce 1918 a byla založena Ukrajinská autokefální pravoslavná církev.
Následující Sovětského režimu zapouští kořeny na Ukrajině a to i přes probíhající Sovětsko-široký antireligious kampaň, Bolševické orgány viděl národní církve jako nástroj v jejich cílem potlačit ruské Pravoslavné Církve vždy vnímána s velkým podezřením režimem pro jeho základem pre-revoluční ruské Říše a zpočátku silný odpor církve vzal ke změně režimu (pozice patriarchy Tichona z Moskvy byl zvláště kritický).
11. listopadu 1921 začala v Kyjevě neuznaná církevní rada. Rada by vyhlásila první vznik ukrajinské autokefální Pravoslavné církve (UAOC). Ruská pravoslavná církev se silně postavila proti vytvoření ukrajinské autocefálie a ani jeden vysvěcený biskup nebyl ochoten nebo schopen vysvětit hierarchii pro novou církev. Proto, duchovenstvo „vysvěcen“ vlastní hierarchií, praxi sporné, podle kanonického práva, v „Alexandrijský“ způsobem – tím, kterým se na kněží rukou na dva hlavní kandidáty, kteří se stal známý jako Metropolitní Vasyl (Lypkivsky) a Arcibiskup Nestor (Sharayivsky) (údajně ostatky Sv. Byl také použit Klement Římský, který zemřel na Ukrajině v 1. století). Navzdory kanonického práva kontroverze, nový kostel byl uznán v roce 1924 podle Ekumenického Patriarchy Řehoře VII.
V návaznosti na Ukrainization politik prováděných v Sovětské Ukrajině v prvním desetiletí Sovětské vlády mnoha Pravoslavných duchovních, svévolně vstoupil do církve, čímž se zabrání pronásledování utrpěl tím, že mnozí členové církve, kteří zůstali uvnitř ruské Pravoslavné Církve. Během období, ve kterém Sovětská vláda tolerovaná obnovené ukrajinské národní církve UAOC získal široké následující, zejména mezi ukrajinské rolnictvo.
na počátku-1930 Sovětská vláda náhle obrátil politik v národních republikách a masové zatýkání UAOC hierarchie a duchovenstva vyvrcholila v likvidaci kostela v roce 1930. Většina přežívajícího majetku byla oficiálně převedena na ROC, některé kostely byly nadobro uzavřeny a zničeny. V předvečer druhé světové války zůstalo veřejnosti otevřeno pouze 3% předrevolučních farností na území Ukrajiny, často skrytých v hlubokých venkovských oblastech.
Druhá polská RepublicEdit
V Roce 1921 Mír v Rize smlouvu, která ukončila rusko-polská Válka dala významných oblastech etnicky ukrajinských (a Běloruské) území, znovuzrození polského státu. To zahrnovalo Polesie a Volyni, oblasti s téměř výhradně ortodoxním obyvatelstvem mezi venkovskými rolníky, stejně jako bývalá Rakouská provincie Halič s Uniate populací.
řecko-Katolická církev, která funguje ve spojení s latinského Ritu Katolicismu, mohl doufat, získat lepší zacházení v Polsku, jehož vedení, zejména endecja strany, viděl Katolicismus jako jeden z hlavních nástrojů, jak sjednotit národ, kde non-polské menšiny skládá více než třetina občanů. Nicméně, Poláci viděli řeckokatolické haličské Ukrajince jako ještě méně spolehlivé a loajální jako pravoslavní Volyňští Ukrajinci. Také přes společenství s Římem dosáhla UGCC silného ukrajinského národního charakteru ukrajinské řeckokatolické církve a polské úřady se ji snažily různými způsoby oslabit. V roce 1924, po návštěvě s ukrajinskými katolickými věřícími v Severní Americe a západní Evropě, byl šéf UGCC zpočátku odmítnut návrat do Lvova až po značném zpoždění. Polští kněží vedeni svými biskupy začali vykonávat misionářskou práci mezi věřícími východního obřadu, a administrativní omezení byla umístěna na ukrajinskou řeckokatolickou církev.
s ohledem na pravoslavné ukrajinské obyvatelstvo ve východním Polsku vydala polská vláda původně dekret hájící práva pravoslavných menšin. V praxi to často selhalo, protože katolíci, kteří také touží posílit své postavení, měli silnější zastoupení v Sejmu a soudech. Jakékoli obvinění bylo dostatečně silné, aby byl konkrétní kostel zabaven a předán katolické církvi. Během polské vlády bylo zničeno 190 pravoslavných kostelů (i když některé z nich již byly opuštěny) a 150 bylo násilně přeměněno na Katolické (nikoli ukrajinské katolické) církve. Takové akce byli odsouzeni šéf ukrajinské Katolické Církve, metropolita Andrej Sheptytsky, kteří tvrdili, že tyto činy by „zničit v duše naše non-spojené Pravoslavné bratry myšlenka na možnost reunion.“
kromě pronásledování z nové orgány, Pravoslavné duchovenstvo ocitla bez církevních odkaz na odeslat. Jako většina ex-ruské Pravoslavné komunity, které skončilo mimo SSSR, a tudíž bez možného kontaktu s pronásledovanou matky církve, Ekumenický Patriarchát v Konstantinopoli souhlasil převzít Moskevského Patriarchátu roli a v roce 1923 polská Pravoslavná Církev vznikla z farností, které byly na území polské republiky, i když 90% jeho duchovenstvo a věřící byli non-polského lidu.
Československo
překreslení státních hranic po první světové válce zasáhlo i další etnicky rusínské území. V roce 1920 vznikla země Československa, národ zahrnoval několik menšin. Na nejvýchodnějším konci země žilo rusínské obyvatelstvo Zakarpatí. Po většinu své historie jim vládli Maďaři, kteří na rozdíl od Rakušanů vládnoucích v Haliči byli docela aktivní v odporu proti Ukrajinofilním náladám. Místo toho, Maďaři podporovali Rusyn identity (která se liší od pro-ukrajinské a proruské orientace) prostřednictvím pro-maďarských kněží ve snaze samostatné Rusínské lidé pod jejich vládou z jejich bratří, přes hory. Přesto, že byl v době vzniku Československa Uniate, obyvatelstvo bylo zhruba rovnoměrně rozděleno mezi Rusynofilní, Ukrajinofilní a Rusofilní orientaci. Obecný Rusofilní sentiment byl mezi nimi velmi silný, a tyto kulturní a politické orientace ovlivnily místní náboženské komunity. Již před první světovou válkou byla de facto ortodoxní spousta vzdálených horských komunit, kde kněží prostě přestali následovat Uniátní kánony. V meziválečném období však došlo k mnohem významnějším změnám.
v roce 1920 se v Srbsku usadilo mnoho ruských emigrantů, zejména pravoslavných duchovních. Loajální k pravoslavnému státu se aktivně zapojili do misionářské práce ve střední Evropě. Skupina v čele s biskupem Dosifeiem šla do Zakarpatí. Protože z historických vztahů mezi místní řeckokatolické duchovenstvo do nelíbilo maďarské orgány, masové konverze k Pravoslavné Církvi došlo. Na začátku Druhé světové války, přibližně jedna třetina veškeré Rusynské populace se vrátila k pravoslaví . Místní maďarské obyvatelstvo v regionu, odhadované na méně než 20% populace, zůstalo převážně Kalvinistickým nebo katolickým. (Pro rusínské obyvatelstvo ponechané mimo Ukrajinu v roce 1945 (dnes Prešovské území na Slovensku) viz Česká A Slovenská pravoslavná církev).
Druhá Světová WarEdit
17. září 1939, kdy Polsko rozpadající se v rámci německého útoku, která začala Druhé Světové Války, Rudá Armáda napadla Polsko, přiřazení území se etnické ukrajinské většina k Sovětské Ukrajině. Protože Ukrajinci byli z velké části nespokojeni s polskou vládou, většina pravoslavných duchovních skutečně přivítala sovětská vojska.
přidání etnického ukrajinského území Volyně do SSSR vytvořilo několik otázek. Poté se vyhnout Bolševické represe, Pravoslavná církev tohoto venkovského regionu v přesile zbytek ukrajinské SSR o téměř tisíc kostelů a duchovenstva, stejně jako mnoho klášterů, včetně Pochayiv Lavra. Církevní spojení s Moskevským patriarchátem bylo okamžitě obnoveno. Během několika měsíců téměř milionu Pravoslavných poutníků z celé země, se obávat, že tyto regenerované západní farností by sdílet osud ostatních v SSSR, vzal šanci, aby je navštívil. Nicméně, Sovětské úřady, i když konfiskaci některé z veřejného majetku, neprokázalo represí post-revoluční období, které mnozí očekávali a žádné popravy nebo fyzické zničení došlo.
8. října, 1942 Arcibiskup Nickanor a Biskup Mstyslav (později Patriarchy) UAOC a Metropolitní Oleksiy (Hromadsky) ukrajinská Autonomní Pravoslavná Církev k závěru, Akt Unie, který spojuje dva národní církve v Pochayiv Lavra. Pozdější německé okupační úřady a proruští hierarchové autonomní církve přesvědčili metropolitu Oleksiy, aby odstranil svůj podpis. Metropolita Oleksij byl na Volyni zavražděn 7. května 1943 nacionalisty Ukrajinské povstalecké armády, kteří to považovali za vlastizradu.
poválečné situationsEdit
ruská Pravoslavná Církev znovu nabyla své obecné monopol v ukrajinské SSR po druhé Světové Válce v návaznosti na další posun v oficiální Sovětský postoj vůči Křesťanské kostely. V důsledku toho mnozí začali obviňovat, že je loutkou Komunistické strany Sovětského svazu. Po podezřelé smrti patriarchy Tikhona se UAOC a UGCC snažily vyhnout převodu pod Moskevský patriarchát; něco, co Moskva tolerována až po druhé Světové Válce, například šéf ukrajinské Komunistické Strany Nikita Chruščov se zúčastnil pohřbu hlavy Uniate Kostela v roce 1946. Nicméně, jak Uniate církev v některých případech podporovala nacistický režim, celkový Sovětský postoj byl negativní. V roce 1948 začala malá skupina kněží hlásat shledání s pravoslaví. Sovětský stát organizovaný v roce 1948 na synod ve Lvově, kde 1596 Unie Brest bylo zrušeno, čímž porušil kanonické vztahy s Římem a přenos v rámci Moskevského Patriarchátu. V Zakarpatí, vládnoucí řeckokatolický biskup, Theodore Romzha, byl zavražděn a zbývající kněží byli nuceni vrátit svou Církev do pravoslaví. Přijetí tohoto kroku bylo smíšené. S mnoha členy duchovenstva a laickými věřícími, kteří se obrátili na ROC, někteří neústupně odmítli. V důsledku toho mohl Moskevský patriarchát nyní legálně uplatnit nárok na jakýkoli Pravoslavný církevní majetek, který byl na území jeho nesporné jurisdikce, což udělal. Někteří věřící odmítli přijmout likvidaci svých církví a téměř 40 let existovaly v podzemí západní Ukrajiny uaoc a UGCC vedené členy duchovenstva pod hrozbou trestního stíhání Sovětským státem. Velká část duchovenstva UGCC a UAOC, která nebyla ochotna sloužit v ROC, emigrovala do Německa, Spojené státy, nebo Kanada. Jiní byli posláni na Sibiř a dokonce se rozhodli být umučeni. Oficiálně Moskevský patriarchát nikdy neuznal kanonické právo synody, protože tam postrádal biskupy.
relativně tolerantní poválečné vlády postoj k Pravoslavné Církvi a přišel do konce s Chruščova „Tání“, program, který zahrnoval uzavření nedávno otevřel Kyjev Lavra Jeskyně. Nicméně v západo-ukrajinských diecézích, které byly největší v SSSR, byl Sovětský postoj „nejměkčí“. Ve skutečnosti v západním městě Lvov byl uzavřen pouze jeden kostel. Moskevský Patriarchát také uvolněná kanovníky na duchovenstvo, zejména těch z bývalého-uniate území, což jim umožňuje, například, aby oholit vousy (velmi časté Pravoslavné praxe) a chování, řeč v ukrajinských místo staroslověnštiny.
Pozdní Sovětské periodEdit
V roce 1988 s tisíciletí. výročí křtu Rus, tam byl další posun v Sovětském přístupu k náboženství, který se shoduje s Perestrojky a Glasnosti programů. Sovětská vláda se veřejně omluvila za útlak náboženství a slíbila, že vrátí veškerý majetek právoplatným majitelům. V důsledku toho byly tisíce uzavřených náboženských budov ve všech oblastech SSSR vráceny původním majitelům. Na Ukrajině to byl tehdejší ukrajinský exarchát ROC, který se odehrával na střední, východní a jižní Ukrajině. V někdejších unijních oblastech západní Ukrajiny to bylo turbulentnější. Jako UHKC přežil v diaspoře a v podzemí vzali své šance a byli okamžitě oživil na Ukrajině, kde v důsledku všeobecné liberalizace Sovětské politiky v pozdní 1980 activization ukrajinské národní politická hnutí byla také výzva. Ruská pravoslavná církev se stala některými vnímána jako atribut sovětské nadvlády, a hořké, často násilné střety o církevní budovy následovaly s tím, že ROC pomalu ztrácí své farnosti na UGCC.
UAOC také následoval. Někdy se majitelé církevních budov během několika dní několikrát změnili. I když Sovětské právo-vymáhání udělal pokus uklidnit téměř válčících stran, ty byly často neúspěšné, stejně jako mnoho místních poboček v někdy-rozpadající se Sovětský orgán sympatizoval s národním cítěním ve svých oblastech. Násilí rostlo zejména poté, co UGCC požadoval, aby byl vrácen veškerý majetek, který byl držen před rokem 1939.
To je nyní věřil, že pouze skutečné události, které přispěly k udržení rostoucí rozkol v bývalé-uniate území bylo ROC reakce zvyšování jeho ukrajinské Exarchátu na status autonomní církve, který se konal v roce 1990, a až do rozpadu SSSR na konci roku 1991 tam byl mír na západní Ukrajině. Poté, co se národ stal nezávislým, znovu vznikla otázka nezávislé a autokefální Pravoslavné církve.
Post-Sovětské periodEdit
V listopadu 1991, Filaret, Metropolita Kyjeva, požádal hierarchie ruské Pravoslavné Církve udělit ukrajinské Pravoslavné Církve (UOC) autokefální status. Skeptická hierarchie ruské pravoslavné církve požadovala úplnou Synodickou radu (Sobor), kde by tato otázka byla podrobně projednána. Filaret, pomocí jeho podpora ze starého přátelství-vazby s tehdy nově zvolený Prezident Ukrajiny (Leonid Kravčuk), přesvědčen o tom, Kravchuk, že nové nezávislé vlády by měla mít svou vlastní nezávislou církev.
V lednu 1992 Filaret svolala shromáždění v Kyjevě, Pechersk Lavra, že přijala žádost autocephaly pro Ukrajince, určeno Moskevského Patriarchy.
Po návratu do Kyjeva z ruské Pravoslavné Církve synod setkání, Filaret provádí jeho rezervní možnosti: on ukázal, že jeho odstoupení z pozice Primát UOC došlo pod tlakem, a že on by odstoupil. Ukrajinský prezident Leonid Kravčuk dal Filaretovi podporu, stejně jako ukrajinské nacionalistické polovojenské jednotky, při zachování jeho hodnosti. V krizovém okamžiku se hierarchická Rada ukrajinské pravoslavné církve dohodla na další synodě, která se sešla v květnu 1992. Rada se svolala do východního města Charkov, kde většina biskupů hlasovala pro pozastavení Filareta z jeho duchovního fungování. Současně zvolili nového vůdce, Metropolitan Volodymyr (Viktor Sabodan), rodák z Khmelnytskyi oblasti a bývalý patriarchální Exarcha do západní Evropy.
S jen tři biskupové dává mu podporu, Filaret inicioval sjednocení s UAOC, a v červnu 1992 založil nové ukrajinské Pravoslavné Církve Kyjevského Patriarchátu (UOC-KP) s 94-rok-starý Patriarcha Mstyslav z UAOC jako vůdce. Zatímco byl Filaret vybrán jako pomocník Mstyslava, de facto vládl nové církvi. Pár Autocephalous biskupové a kněží, kteří se proti takové situaci odmítl vstoupit do nové církve, a to i po smrti Mstyslav v červnu 1993. Kostel byl znovu roztrhán rozkol a většina UAOC farností byli opět při kostely znovu oddělena v červenci 1993.
Většina osud kontrolu církevních budov, bylo rozhodnuto o církev, farnosti, ale jako většina odmítl následovat Filaret, polovojenské jednotky, zvláště na Volyni a Rivne Oblastech, kde byla silná nacionalistická sympatie mezi nové regionální orgány, provádět nájezdy přináší majetku pod jejich kontrolou. Nedostatek farností ve východní a jižní Ukrajině vyzváni Prezident Kravchuk zasáhnout a přinutit budov stále zavřené z Komunistické éry, aby re-otevřít v rámci UOC-KP vlastnictví. Na volby v roce 1994 Leonid Kučma jako Prezident Ukrajiny, většina z násilí byl rychle zastaven, a předsednictví přijala de facto postoj neutrality ke všem čtyři hlavní náboženské skupiny.
moderní časeditovat
nedávné události ukrajinských prezidentských voleb v roce 2004 a oranžové revoluce ovlivnily i náboženské záležitosti v národě. UOC (MP) aktivně podporoval bývalého premiéra Viktora Janukovyče, zatímco členové UOC-KP, UAOC a UGCC podporovali opozičního kandidáta Viktora Juščenka, který kandidoval proti němu. Po vítězství Juščenka, UOC (MP) kritizoval ho za to, co oni vidí jako podporu „uncanonical organizací“, jako je jeho, slaví Pravoslavné Vánoce v St. Volodymyr ‚ s Cathedral (ve vlastnictví UOC-KP). Sám Juščenko se během své prezidentské kampaně veřejně zavázal distancovat se od pravoslavné politiky. Nicméně tvrdí, že jeho záměrem je dosáhnout jednoty východních pravoslavných církevních záležitostí národa. Stále vyvstávají otázky, jaký bude církevní status církve a kdo ji povede, a od února 2007 nebyl zahájen žádný veřejný dialog.
dodnes zůstává otázka rivality jednotlivých církví politizovaná a citlivá a také kontroverzní. V průzkumu z roku 2007 se 33,3% cítilo spokojeno se současným stavem několika pravoslavných církví. Současně až 42,1% se domnívalo, že by bylo důležité pro jednotnou sjednocenou církev, přičemž 30,7% upřednostňuje UOC-KP a 11,4% UOC (MP). Na otázku, kdo bude stát v čele církve, se vynořila politická polarizace země-56,1% voličů Naší Ukrajiny a 40.7% voličů z bloku Julije Tymošenkové podpořilo, že chce jednu pravoslavnou církev pod Kyjevským patriarchátem.
Dne 15. prosince 2018, členové stávající ukrajinské Pravoslavné církve (UOC-KP, UAOC a díly UOC-MP) hlasovalo prostřednictvím svých zástupců (biskupové) sjednotit do Pravoslavné Církve Ukrajiny na základě kompletní kanonické nezávislost. Zvolili svůj primát a přijali chartu pro pravoslavnou církev Ukrajiny.
Metropolitní Epifanius UOC-KP, který byl zvolen na 13. prosince do UOC-KP jako jeho jediný kandidát, a byl považován za Filaret je pravou ruku a chráněnec, byl zvolen Metropolitní Kyjev a všechny Ukrajiny o sjednocení dne 15. prosince 2018 po druhém kole hlasování.
Na 1. ledna 2019, Ekumenický Patriarcha Bartoloměj potvrdil svůj úmysl udělit tomos z autocephaly takových Zjevení páně dne 6. ledna 2019, Štědrý den podle starého Juliánského kalendáře.
5. ledna 2019 oslavili ekumenický patriarcha Bartoloměj a metropolita Epiphanius Božskou liturgii v katedrále sv.
tomos „vstoupil v platnost od okamžiku jeho podpisu“. Podpis tomos oficiálně založil autokefální pravoslavnou církev Ukrajiny. Prezident Porošenko odcestoval do Istanbulu, aby se zúčastnil slavnostního podpisu.
poté, co byl tomos podepsán, ekumenický patriarcha Batholomew učinil adresu Metropolitnímu Epiphaniovi. Prezident Poroshenko a metropolita Epiphanius také vystoupili. Na 6 leden, po liturgii oslavované Metropolitan Epiphanius a Ekumenický patriarcha Bartoloměj, ekumenický patriarcha Bartoloměj četl tomos OCU a pak dal Metropolitan Epiphanius. Prezident Porošenko byl přítomen při podpisu a předání tomos.
dne 9. ledna 2019 byl tomos přiveden zpět do Istanbulu, aby všichni členové Svaté synody ekumenického patriarchátu mohli tomos podepsat. Tomos byl nyní plně ratifikován a bude opět vrácen do Kyjeva, kde zůstane natrvalo. Zástupce tiskové služby OCU, kněz Ivan Sydor, řekl tomos byl platný po podpisu Ekumenický Patriarcha“, ale podle postupu, musí být i podpisy těch biskupů, kteří se účastní synody o Patriarchátu Konstantinopole.“Bývalý tiskový mluvčí UOC-KP, Eustratius (Zorya) , prohlásil, že Ekumenický Patriarcha uznal OCU podpisem tomos z autocephaly a concelebrating liturgie s Epifanius při posuzování Epifanius jako primas OCU. Ekumenický patriarchát 8. ledna 2018 prohlásil, že tomos byl „schválen a platný“ a že podpis celé synody byl „čistě technickým krokem“. Dodal, že Ukrajina požádala o tomos být přinesen na Ukrajinu na Vánoce místo toho, opouštět to v Istanbulu na pár dní, dokud se celý synod to podepsal.