nejstarší přežívající Sibyly věštci se zdají být knihy 3-5, které byly složeny částečně tím, že Židé v Alexandrii. Zdá se, že třetí věštec byl složen za vlády Ptolemaia VI Philometora. Knihy 1-2 mohly být napsány křesťany, i když opět mohl existovat Židovský originál, který byl přizpůsoben křesťanským účelům.

zdá se, že všechny věštce prošly pozdější revizí, obohacením a přizpůsobením editory a autory různých náboženství, kteří přidali podobné texty, vše v zájmu svých příslušných náboženství. Věštby Sibyly jsou tedy parafráze řecké a Římské pohanské mytologie, využívající motivy Homera a Hesiod; Židovsko-Křesťanské legendy jako Zahrada Eden, Noah a Babylonská Věž; Gnostické a raně Křesťanské kázání a eschatological spisy; tence zahalený odkazy na historické postavy jako Alexandr veliký a Kleopatra, stejně jako mnoho narážek na události z pozdnější Římské Říše, často zobrazovat Řím v negativním světle.

Někteří navrhli, že dochované texty mohou zahrnovat některé fragmenty nebo zbytky sibylline Knihy s legendární provenience z Cumaean Sibyla, které byly uchovávány v chrámech v Římě. Původní věštecké knihy, držel v Římě, byly omylem zničeny při požáru v 83 před naším LETOPOČTEM, který vyústil v pokus v 76 před naším LETOPOČTEM, aby vzpomenout je, když Římský senát poslal vyslance po celém světě objevovat kopie. Tato oficiální kopie existovala nejméně do roku 405 NL, ale o jejich obsahu je známo jen málo.

použití sibylline Věštci nebyl vždy exkluzivní pro Křesťany je zobrazen výpis z Knihy III o Babylonské Věži jako citovaný Židovský historik Flavius Josephus, v pozdní 1. století našeho letopočtu.

Křesťanský obhájce Athenagoras Athén, psaní prosbu pro křesťany Marcus Aurelius v ca. AD 176, citoval stejné části dochované Věštci verbatim, uprostřed dlouhé řady klasických a pohanské odkazy včetně Homera a Hesiod, a několikrát uvedl, že všechny tyto práce by měly být již známý Římský Císař.

samotné Sibyly a takzvané Sibylinské věštce byly často označovány jinými ranými církevními otci; Theophilus, biskup Antiochie (ca. 180), Klement Alexandrijský (ca. 200), Lactantius (ca. 305) a Augustin (ca. 400), všichni věděli, že různé verze pseudo-Sibyly sbírky, je citoval nebo odkazoval se na ně v parafrázovat, a byli ochotni pokřesťanštit jim, jak jednoduché prostředky, jako je vložení „Syn Boží“ se do průjezdu, jako Lactantius:

„Erythraean Sibyla“ na začátku její písně, které ona zahájila za pomoci nejvyššího Boha, hlásá Boží Syn jako vůdce a velitel všech v těchto verších: Všechny-výživné Tvůrce, kteří ve všech Sladký dech implantovány, a dělal Bůh průvodce.“

některé fragmentární verše, které se neobjevují ve sbírkách, které přežily, jsou známy pouze proto, že byly citovány církevním otcem. Justin Martyr (ca. 150), pokud je skutečně autorem Nabádavé Adresu Řeků, dává takové nepřímé účet Cumaean sibyla, že Adresa je citován zde na Cumaean sibyla vstupu. Katolická Encyklopedie uvádí, že „Přes úpadek a zánik pohanství, nicméně zájem o ně se postupně zmenšil a přestal být široce číst nebo do oběhu, i když byly známé a používané v průběhu Středověku v obou Východem a Západem.“Student tak může najít ozvěny svých obrazů a stylu v hodně raně středověké literatuře.

tyto knihy, navzdory jejich pohanskému obsahu, byly někdy popsány jako součást Pseudepigrafy. Neobjevují se v kanonických seznamech žádné církve.