Obsah

Úvod

Důležité etapy lockova života a historického kontextu,

Locke je stav přírody

Důležité etapy Hobbes‘ život a historický kontext

Hobbes stavu přírody

Důležité etapy Rousseau život a historický kontext

Rousseau je stát, ve srovnání se Hobbes a Locke

Závěr

Bibliografie

Úvod

John Locke, Thomas Hobbes a Jean-Jacques Rousseau a jejich politické teorie a ideologie měly obrovský vliv na formování evropských nebo dokonce západních vládních systémů a společnosti. Všichni tři žili ve zcela odlišném prostředí a za jiných okolností. Zdá se však, že jejich příspěvky k formování státu a vládě začínají na podobném základě-stavu přírody. I když základna se zdá podobné, jejich jednotlivé průběhy jsou zaměřeny na různé a, v určitém kontextu i proti vládní systémy. Vzhledem k tomu, že Thomas Hobbes‘ Leviatan představuje absolutní autoritativní panovník, Locke integruje společné plebs do jeho liberalist teorie parlamentní demokracie a konstituční monarchie a teorie Jean-Jacques Rousseau jsou zaměřeny na „extrémní demokracie na něco jako řecké město-stát model“.

Tento článek pojednává základě teorie Locke, Hobbes a Rousseau – stav přírody, která se používá pro všechny tři z nich jako metodický subjekt vytvářet své společenské smlouvy teorie. Nejprve představím každého filozofa a politický kontext, ve kterém žil, stejně jako různé stavy přírody, na nichž filozofové založili své teorie. Státy pak mezi sebou porovnám a poukážu na vztahy a odlišnosti. Ve svém závěru se vrátím k hypotéze, že tři různé státy mají odlišné záměry a směřují k různým vládním systémům.

důležité etapy Lockeho života a historický kontext

John Locke se narodil 28. srpna 1632 v Somersetu nedaleko Bristolu v Anglii. Jeho rodina byla bohatá. Jeho bohatství umožnilo Lockovi mít později dostatečný příjem z rodinných statků.

Vzhledem k jeho otec asociace s Popham (od 1645 Člen Parlamentu pro Koupel, a měl dostatečný vliv doporučit chlapci míst na Westminster School), Locke vstoupil Westminster School v roce 1647. V roce 1652 získal stipendium v Christ Church v Oxfordu, kde studoval medicínu, filozofii a chemii.

V roce 1664 Locke zastával adresu na vysoké škole, které ukazuje, že jeho politický názor do tohoto okamžiku bylo velmi tradiční a autoritářské, jak se shodli na prohlášení, že Králové byli dobří a lidé, zvířata. Iván Szelényi (2009) nazval mladého Locka Hobbesiánem.

Po popravě Karla I. a dočasné zrušení monarchie vláda s Cromwellovi jako „lord protektor“ z Anglie, politická situace v Království se stal velmi nestabilní v důsledku boje mezi armádou a parlamentu. Locke schválila obnovení monarchie v roce 1658, protože to slíbil, že dlouhé období nestability skončilo a obrátil se do silné, autoritativní vlády znovu. Poté, co viděl toto politické nestability po velmi dlouhou dobu svého mládí a mladé dospělosti, jeho závěr byl, je zřejmé, že jakékoliv rozdělení nebo sdílené moci, nemůže fungovat jako silný vládní systém.

zlom v Lockeho životě nebo spíše v jeho myšlení nastal v roce 1666, kdy se setkal s Anthonym Ashley Cooperem, pozdějším hrabětem ze Shaftesbury, a stal se jeho poradcem, sekretářem a chirurgem. Od roku 1667 žil v Cooperově domě. Ve stejném roce jeho „pojednání o Snášenlivosti“ byla zveřejněna v nichž Locke přestávky od Hobbes ideologie silné monarchické systému, a dokonce i hájí právo na nesouhlas. Locke setkání Shaftesbury lze považovat za jeden z důvodů Lockeho drastického obratu od konzervatismu Hobbes směrem k liberální, revoluční myšlence ústavní vlády.

Po „Vyloučení Bill“ byl schválen Parlamentem v roce 1679 – řešení vyloučení z Katolické bratr Krále Karla II. z trůnu – Král rozpustil Parlament a získal absolutní autoritu.

v následujících šesti letech se úroveň politických nepokojů nesmírně zvýšila. Shaftesbury zemřel v exilu v roce 1883 a katolík James Stuart se stal králem Jakubem II. v roce 1685. Nepokoje dosáhly svého bodu varu v „slavné revoluci“ v roce 1688, kdy se protichůdné strany Tory a Whig spojily proti králi Jakubovi a svrhly ho. Vilém Oranžský se pak stal králem v první konstituční monarchii Anglie.

Locke se vrátil z exilu v Nizozemsku v roce 1690 poté, co tam strávil sedm let svého života. Po revoluci se Locke stal komisařem pro odvolání a obchod, protože byl nyní na „správné“ straně. Před svou smrtí v roce 1704 se stal mezinárodně uznávanou intelektuální osobností a pohyboval se v nejvlivnějších politických kruzích v Anglii.

skutečnost, že Locke strávil čtyři roky v exilu ve Francii (1675-1679), stejně jako sedm let v Nizozemsku (1683-1690) přispívá k předpokladu, že Locke by mohl být zapojen v revoluční akce proti anglický trůn, a že se tedy také dával cestu k výsledku „Slavné Revoluci“ roku 1688.

historický a politický kontext Lockeho před revolucí byl velmi nestabilní a nepřátelský, což je třeba vzít v úvahu při diskusi o Lockeových myšlenkách vlády. Thomas (Thomas, 1995) dokonce hovoří o „moderním policejním státě“, který mohl být důvodem, proč Locke anonymně publikoval mnoho svých děl.

Lockeho stav přírody

lidské bytosti jsou Božím majetkem, protože je Bůh stvořil. Kvůli tomuto předpokladu nemají právo zničit se, ale musí plnit svou nejvyšší povinnost: přežití druhu a jednotlivce.

Locke pojednává o své představě o stavu přírody ve druhém pojednání vlády (1690). Podle Locka existují pouze dvě stabilní podmínky pro politickou organizaci: stav přírody a občanská společnost. Stav přírody v Lockeově teorii představuje začátek procesu, ve kterém vzniká stát pro liberální, ústavní vládu. Locke považuje stav přírody za stav úplné svobody a rovnosti, vázaný přírodním zákonem. Abychom mohli porozumět další diskusi o stavu přírody, je nezbytné pochopit Lockeovu představu o přírodním zákonu.

Locke tvrdí, že základní zákon přírody je základem jeho teorie přirozeného práva. Postuluje, že „on základní zákon přírody je, že vše, co může být, by mělo být zachováno“. To znamená, že „zákon přírody poskytuje všem osobám přístup na zemi a její plody pro jejich výživu“ . Tento základní zákon přírody poskytuje základ pro lidský životní stav způsobem, který uvádí, že nikomu nemůže být odepřeno právo na udržení se na zemi. Každý jiný zákon přírody je odvozením základního zákona přírody. Protože ta je odůvodněna na základě důvodu, Bůh a univerzálnost, všechny další zákony, které jsou odvozeny ze základního zákona přírody „(…) může být racionálně odůvodněno na základě fundamentální zákon přírody“.

pojem „přirozené právo“ nebo „zákon přírody“ v Locke označuje normativní zákony, které řídí společnost a které jsou univerzální, tj. nezobrazují, jak společnost a jednotlivec jsou, ale spíše jak by měly být. Normativní aspekt jde ruku v ruce s univerzálností. Protože „zákon přírody“ není specifický, pokud jde o hodnoty a přesvědčení, „platí pro všechny osoby za všech okolností a na všech místech“.

A. John Simmons vidí záměr Locke je morální teorie „(…) jakési pravidlo-consequentialism, se zachováním lidstva, která slouží jako ‚konečný cíl‘ advanced“. Proto, cílem lockova teorie je zachování lidstva a ospravedlňuje to s Boží vůlí, že „produkty zpracování“, a proto mají povinnost existovat tak dlouho, dokud Bůh chce, abychom. Z toho také vyplývá, že lidé nemají právo ublížit někomu jinému, kromě formy obrany nebo trestu.

Hobbes i Locke se shodují na tom, že je třeba provádět přírodní zákony a Locke to dělá tím, že každému jednotlivci udělí přirozené právo. Proto je povinností pro každého člověka, aby se praxe provádění zákona přírody:

“ – provedení přírodní zákon je v tomto stavu, dát do každé ruce, přičemž každý z nich má právo trestat přestupníky tohoto zákona do takové míry, jak se může bránit jeho porušení: KAŽDÝ ČLOVĚK MÁ PRÁVO POTRESTAT PACHATELE, A BÝT KAT ZÁKONA PŘÍRODY „.

přirozená práva lze považovat za práva vlastního vlastnictví. Chrání můj individuální život. Pokud zasahuji do přirozených práv jiné osoby, jednám proti zákonu přírody, a tedy proti své vlastní rozumnosti a vůli Boží. Z těchto přirozených práv lze logicky odvodit vlastnická práva a další; nazývají se pak „zvláštními“ přirozenými právy.

Jak to lze nyní integrovat do teorie stavu přírody?

Locke ví, že politická autorita, jak existuje, znamená morální nerovnost, která je způsobena autoritou, kterou vykonává vládnoucí politická instituce. Podle Thomase (Thomas, 1995) chce Locke ukázat, jak lze vysvětlit ospravedlnitelnou nerovnost, která je zastoupena v řídící instituci, „počínaje pozicí morální rovnosti“.

stav přírody je svobodná entita, ve které neexistuje žádný pozitivní zákon; je prostá jakékoli formy vlády. Ve stavu přírody je každý jedinec sám – nebo spíše pronajatý od Boha, ale je schopen soudit o sobě a ostatních. Je na každém, aby chránil svůj majetek a zajistil osobní ochranu.

ve stavu přírody je každý jedinec považován za rovnocenný každému druhému jednotlivci. Třídní rozdíly, protože byly silně implementovány v anglické společnosti Lockeho doby, nejsou zřejmé. Každý má stejný „soubor přirozených práv“ a každý také ví o tomto souboru práv, protože je „znám z rozumu“ a každý jednotlivec má důvod. Problém, který se zde nyní vyskytuje, je svévolnost, i když Locke argumentuje proti této svévoli tím, že říká, že „klidný rozum a vědomý diktát“ stupeň trestu, který může jednotlivec uložit porušovateli. To však stále prakticky neomezuje výkonnou moc jednotlivce vůči jiným jednotlivcům. Toto přirozené právo druhého řádu také nezaručuje objektivní trest pro pachatele. Protože neexistuje žádná úmluva o stupni trestu, který je nasazen na viníka, svévolný úsudek jednotlivce může být nedostatečný; neexistovala by však ani možnost definovat nedostatečnost kvůli nedostatku objektivní soudní instituce.

Lockova představa vlády je logickým důsledkem stavu přírody. Právo, že vláda musí být přebývá ve stavu přírody, protože vláda získává jeho legitimizace a moci od základu, což je lidí.

svévolné rozhodnutí ve stavu přírody, stejně jako nedostatek zdrojů, a proto soutěž o tyto zdroje, které představují moc, nevyhnutelně povede k válce všech proti všem.

Podle Locka přirozeným právům prvního řádu nemohou být odcizen od jedince, vzhledem k tomu, že přirozená práva druhého řádu mohou být převedeny do instituce, která má pak povinnost provádět tato práva:

„POKUD je člověk ve stavu přírody být tak volný, jak bylo řečeno; je-li absolutním pánem své vlastní osoby a majetku, roven největšímu a nepodléhá žádnému tělu, proč se rozdělí se svou svobodou? proč se vzdá této říše a podrobí se nadvládě a kontrul jakékoli jiné moci? Na to je zřejmé odpovědět, že ačkoli ve stavu přírody má takové právo, přesto je jeho užívání velmi nejisté a neustále vystaveno invazi druhých: protože všichni jsou králové stejně jako On, každý si je roven, a z větší části žádní přísní pozorovatelé spravedlnosti a spravedlnosti, požívání majetku, který má v tomto stavu, je velmi nebezpečné, velmi nezabezpečené. To z něj dělá ochoten opustit stav, který však zdarma, je plný strachu a neustálé nebezpečí: a to není bez důvodu, že on se snaží a je ochoten spojit se ve společnosti s ostatními, kteří jsou již spojené, nebo si mysli, sjednotit, pro vzájemnou zachování jejich životů, svobody a majetky, které jsem volat o obecný název, nemovitosti.“

(Lowe, 2005)

srov. (Lowe, 2005), str. 163: Žádný ze tří myslitelů za stavu přírody skutečného historického stavu; byla to spíše používá jako základ k vytvoření společenské smlouvy teorie.syelényi, Iván. Přednáška na Univerzitě v Yale: Lo>

Cooper, přestože je šlechtic, byl velmi revoluční a podílel se na obou parlamentních sil proti Krále Karla I. v roce 1644, stejně jako parlamentní interakce podkopat Katolíci (Test Act v roce 1673 a „Vyloučení Bill“ v 1679). (Thomas, 1995) s. 3

srov. (Laslett, 1960) str. 27, viz také (Milton, 1994)

(Thomas, 1995) p. 3,4

(Thomas, 1995) p. 6.

(Locke, Hume, & Rousseau, 1948) Lo>

(Thomas, 1995) p. 17

(Thomas, 1995) p. 16

(Thomas, 1995) p. 16

(Simmons, 1992) p. 50

(Thomas, 1995) p. 17

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 7,8

Cf. (Thomas, 1995)

(Thomas, 1995) p. 20

(Thomas, 1995) p. 20

(Thomas, 1995) p. 20

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 8

Cf. (Thomas, 1995) s. 22