forskellen mellem ægte historiske drager & drager fra moderne Fantasy medier

velkommen til bloggen alt om at skildre middelalderen realistisk i Fantasi. Lad os tale om drager! I dag er drager overalt. Drager i middelalderen var også overalt, men ikke på bomulds-T-shirts, videospil og plastikkopper fra dollarbutikken. Den middelalderlige drage eksisterede i sådanne ting som heraldik, akvamanilia, arkitektur og folklore. Enhver kan fortælle dig, hvordan en moderne fantasy-Drage ser ud, men har drager i vores samfund den samme funktion som drager i middelalderen? Hvad er de forskellige magiske og fysiske egenskaber ved drager gennem historien? For at give disse spørgsmål retfærdighed er vi tvunget til at lære meget om drager, som de blev afbildet i middelalderens Europa—Lær at tæmme dem, hvis du vil. Derefter bliver vi nødt til at fjerne os fra Europa for at observere de majestætiske drager i øst, fordi det potentielt kunne hævdes, at dragerne, der svømmede og fløj fra kinesiske, persiske og tyrkiske kulturer, gjorde mere for at påvirke, hvad vi tænker på, når vi siger “drage” i dag end dragerne fra det antikke Grækenland og Rom. Vi vil slutte med at tage et kig på et par moderne fantasy drager i populær underholdning og nitpick deres forskelle fra dragons fra fortiden.

drager vist i monastiske bestiarier og beskrevet i episk poesi gennem middelalderen er alle enige om, at en drage kan trække vejret, og i en verden uden våben må et kæmpe ildåndende dyr have været skræmmende at forestille sig. Ganske vist er der flere tobenede drager i middelalderens heraldik og flere firbenede drager i moderne fantasi, men de tobenede drager fra middelalderens heraldik kunne uden tvivl kaldes viverner snarere end drager, selvom de opfylder alle kriterierne for, hvad en drage skal være, herunder evnen til at indånde ild, og middelalderlige bestiaries viser også firbenede drager (Barnet 5). Både middelalderlige europæiske drager og moderne fantasy-drager er mere firbenlignende end slangelignende generelt, med tidlige angelsaksiske drager endda vermiform. Ligesom Smaug den huleboende drage i Tolkiens The Hobbit, der tager et bjerg som sit levested, blev den antikke græske drage Python, der boede i hulerne på Mount Parnassus, også dræbt af en mægtig helt, Apollo (Bulfinch 43). Selvom den” vestlige “dragetradition kan have græsk oprindelse, hvis ikke så er babylonisk eller en meget ældre civilisation for den” østlige ” dragetradition meget ældre, drager i middelalderens England stammer fra et meget andet koncept, vyrm. Vyrm er en gammel engelsk paraplybetegnelse for alt det, der glider på jorden, inklusive maddiker, orme og slanger, og det står som et symbol på død og forfald af lig i deres grave (Reed, slide 3). Visuelle skildringer af vyrm er dragelignende, men vermiform, der ligner et insektlignende monster, der kan fortære dit begravede lig, og de ses på bagsiden af angelsaksiske mindesmærker og andre kristne strukturer. Desuden er begrebet vyrm i den nordiske mytologi legemliggjort af N. R. L. R. i prosa Edda, som “gnaver ved Yggdrasils rødder” (Reed, slide 4). Kristne drager legemliggør Vredens synder, grådighed og gluttony, ligesom Smaug i Hobbit. Dragen i Beovulf, nøjagtigt som Smaug, bor i en hule og bor over en enorm skat af guld. Som vi vil se senere, når vi diskuterer dragen i østlige sammenhænge, er ideen om drager, der repræsenterer grådighedens og gluttoniens synder, noget unikt for Vesten. Hvorfor det?

ifølge Cruden ‘ s overensstemmelse nævner Bibelen enten “drage” eller “drager” femogtyve gange helt. Måske er den mest berømte beretning om den bibelske drage i Åbenbaringsbogen, hvor Satan er afbildet som en syvhovedet drage. Også i senere middelalderlige kristne tekster er dragen fortsat forbundet med Satan og hans dæmoner i helvede. Dantes Guddommelige Komedie indeholder Draghignaso, hvis navn oversættes til “big nasty dragon”, som en af de tolv Malebranche, en gruppe dæmoner i helvede (Alighieri 30). Derudover knytter en seksbenet drage i Den Guddommelige Komedie sig til en mand, indtil de to ser ud som en som om at vise synd som en dehumaniserende proces (Alighieri 36, 37). Omdannelse til en drage på grund af synd er imidlertid et koncept, der ikke er unikt for Dante. Det V. Krislsunga Saga indeholder Fafnir, en drage, der engang havde været en mand, der mistede sin menneskelighed til grådighed. Han bor over en skat af skat og skjuler den væk fra verden (Finch 32).

Beovulfs kamp med en drage er blevet sammenlignet med Thor (Lyrrr) og hans kamp med midgardslangen, J Lyrrmungandr (Fulk 50). Begge disse drager, som Python og Smaug, har bjerge som deres habitat. De kan også sammenlignes med historier fra det gamle Rom: Cadmus dræber en drage i Ovids Metamorfoser, og sammen dræber Capaneus og Hippomedon en hellig drage i Statius’ Thebaid (Fulk 46). Siegfried dræber også en drage i Nibelungenlied. Store helte, hvad enten det er Sigurd eller Apollo, Saint George eller Saint Samson of Dol, rejser sig for at tjene deres hellige ved at afgrænse disse uhyrlige dyr. Hver helt på tværs af tiden deler en kvalitet, og hver drage på tværs af tiden deler en funktion, men hver helt og drage har også forskelle, hvad enten det er afbildet af kunstnere eller beskrevet af digtere. For eksempel undgik Sigurd i V-Krislsunga-sagaen Fafnirs blod, fordi det var giftigt, men Siegfried i Nibelungenlied badede i drageblod for at få uovervindelig hud (Finch 30, 31). Disse har været drager af historier. Lad os nu undersøge dragerne som afbildet i middelalderens materielle kultur.

en trettende århundrede illustration af fordømmelsen af Kristus fra Psalter af Bonmont skildrer en tjener vask Pontius Pilatus hænder ved at hælde vand ud af en drageformet akvamanil, der måske symboliserer Pilatus, der vasker sine hænder i synd for den måde, han fordømte Guds salvede på (barnet 5). Selvom middelalderlige drager typisk repræsenterede synd og ondskab, sys de også på kirkelige klæder, hvor vi mindst forventer, at synd og ondskab er repræsenteret. I disse tilfælde antyder dette, at drager symboliserer styrke og magt som den heraldiske Røde Drage eller løven, der blev forbundet med Kristus for hans mod, idet han var kongen af alle mennesker, da løven er kongen af alle dyr (Barnet 9). Billedhuggeren i Carmine, en håndbog fra det trettende århundrede om maleri, der dog gentager forkyndelsen af Bernard af Clairvauks, skælder på brugen af disse” misformede monstrositeter ” i Guds Helligdomme (Barnet 9). På trods af dette fortsætter vi med at se grotesker på cathedral gargoyles (tagrender) og voldelige billeder af Saint Michael, der dræber drager på tympanums, måske helt symboliserer det onde, der kun lurer uden for hellige mure (Barnet 9).

nu, som lovet, er det tid til at se på dragerne i øst. Min vigtigste kilde til at se på “eksotiske” drager er Titleys drager i persisk, Mughal og tyrkisk kunst. Generelt er østlige drager meget længere og slangelignende end de europæiske heraldik eller de firbenlignende drager på engelske bestiaries. Designet af drager i persiske og Mughal malerier var stærkt påvirket af kinesisk keramik og tekstilimport under Yuan (1279-1368) og Ming (1368-1644) dynastier, og kinesiske drager, som vi alle ved, er kæmpe haler uden hals, men mange persiske drager var også firbenlignende med definerede halser, ligesom den gamle babylioniske drage (Titley 3). Den kinesiske drage var ofte en fredelig væsen, men perserne forbandt drager med vrede som dragerne fra det klassiske Grækenland og Rom (Titley 4). Ligesom Sigurd og Beovulf skal helte i den persiske Kongebog (Shahnameh) dræbe onde drager, men disse historier er meget forskellige fra europæiske historier, da den persiske drage ikke er så symbolsk for grådighed eller gluttony (Titley 4). Disse islamiske drager af ren vrede er generelt mere elegante end de grådige og gluttonøse drager fra europæisk folklore, og nogle er i stand til at tale som Fafnir i V-Krislsunga-sagaen. Nogle persiske drager er leonin, lejlighedsvis sportslige tigerstriber og” rudimentære indre tæer ” som en kattepote for at understrege deres styrke og magt i dyreverdenen (Titley 4). Andre persiske drager har en rød kam på toppen af deres hoveder som en pikekam eller et enkelt horn på panden, men dragerne skal vokse deres horn, når de er unge som gaseller (Titley 5, 7). Endnu flere østlige drager har skæg under deres hager og vildt, bølget hår bag deres ben, og i Iran er der drager i malerier, der endda har hummerkløer (Titley 9, 21)! Persiske drager spytter generelt ild som hvordan slanger spytter gift i stedet for at trække vejret, og deres tænder er ofte fangs som en slange også (Titley 5). Den persiske helt Bahram Gur kæmper med en drage med fire ben, men nogle tidligere persiske epos beskriver drager som kæmpe orme (Titley 6). Blandt de persiske historier om helte er en af Aleksander den store, der skal kæmpe mod en drage, skønt han gør det på en smart måde—sulter den derefter fodrer den med gift (naptha) fyldt i okseskind (Titley 9, 24). Ikke desto mindre er Aleksander ikke den eneste historiske figur, hvis liv er blevet mystificeret på denne måde. Ali, søn af profeten Muhammed, kæmper med drager i sine egne heroiske epos (Titley 27). Nogle gange gør disse østlige drager ting, vi aldrig ser i vestlig tradition. For eksempel er der i en af historierne om helten Rustam og hans loyale hest Rakhsh en drage, der kan blive usynlig, og andre iranske illustrationer viser drager, der kæmper mod hinanden (Titley 21, 18).

nu kan være et godt tidspunkt at diskutere den moderne fantasy Drage, fordi de gør endnu fremmede ting. George RR Martin ‘ s A Song of Ice and Fire-serien indeholder drager udnyttet af mennesker som våben i krig, men det er ikke unikt for verden. Attende århundredes malerier fra Mughal Indien, der illustrerer meget ældre historier, viser drager i spidsen for menneskelige hære, da de marcherer for at dræbe en række onde dæmoner sammen (Titley 24). Sådan tæmmer du din drage går endnu længere ved at vise drager som søde, hyggelige væsner, der kommer sammen med mennesker, men det er heller ikke unikt for verden. Miniaturer i Mughal-manuskripter viser venlige, menneskeelskende drager, inspireret af dragons Of China (Titley 7). Allerede kan vi se, hvordan kulturarven har påvirket dragerne i dag. Drager i den japanske animerede serie Dragon Ball har tendens til at være den halsløse, slangelignende variation i øst, mens drager i Det britiske tv-program Merlin viser den langhalsede, firbenlignende variation i Vesten. Efter kort at have dækket dragenes historie, kan du, en læser, der bor i den moderne verden, let se, at drager ikke er noget nyt. Ordet drage kommer fra det antikke græske ord “drak Kristn”, som inspirerede det latinske ord ” draco.”

Over alt er det rimeligt at sige, at de fleste fantasi, hvad enten det er forsætligt eller utilsigtet, har gjort et godt stykke arbejde med at bevare essensen af den middelalderlige drage. Persiske drager kom i næsten alle tænkelige farver, så det er ikke mærkeligt at se en lilla drage i videospilserien Spyro. Imidlertid, hvis et fantasimedium forsøgte at forblive autentisk over for, hvad folk troede på middelalderens Europa, må vi huske, at Europæiske drager legemliggjorde synd, og de var ikke de bøjelige, venlige drager fra Kina og Mughal Indien. Europæiske drager var vrede, typisk isoleret og holdt ofte en enorm skatkammer. Ideen om, at en ridder kan ride på en drage, på trods af Mughal-dragen, der hjælper folk med at dræbe dæmoner, er måske unik for vores egen tid, især da en rigtig ridder, hvis han var ridderlig, ikke ønsker at forbinde sig med synder af gluttony og grådighed for alle at se. Den frihed, der gives til moderne kunstnere, når de opretter disse computeranimerede drager, adskiller sig ikke fra den frihed, der gives til malere gennem middelalderen. Hver miniature og Belysning, vi har af en drage fra middelalderen, er lidt anderledes i design. Når alt kommer til alt havde middelalderlige kunstnere ikke kopimaskiner. Med det sagt er nogle af de drager, vi ser i computeranimerede scener, som dem i HBO ‘ s Game Of Thrones, gengivet meget mere detaljeret end hvad middelalderlige skriftkloge kunne tegne. Hvis vi ønsker at forblive autentiske over for Europas middelalderlige drage i vores egen kunst, skal vi efterligne de miniaturer, der præsenteres i bestiaries eller andre kilder. Selvom hver bestiary-drage er lidt anderledes, de ligner stadig hinanden i forhold til hvor ekstremt forskellige fantasy-drager er fra hinanden i dag. For eksempel tager videospildesignere enorme friheder i at give drager mange fysiske træk, som vi aldrig ville se i et middelalderligt bestiary. Selv Smaug i Peter Jacksons The Hobbit film series, med sine ekstra pigge og dinosaur-lignende fysik, er meget i modsætning til de enklere drager af bestiaries. Det er ikke et problem, at moderne kunstnere tager disse friheder, men for at konkludere vil jeg sige, at det ville være rart at huske Dragens historie, når vi ser moderne billeder. Når alt kommer til alt er dragenes historie fantastisk!

For mere indsigtsfuld information om drager, tjek dette foredrag af Jordan B. Peterson, startende ved 27 minutter og 44 sekunder:

værker citeret

Alighieri, Dante. Den Guddommelige Komedie af Dante Alighieri. Michael Benton, 1952.

Barnet, Peter, Pete Dandridge, eds. Løver, drager og andre dyr: middelalderens Akvamanilia, skibe til kirke og bord. Yale University Press, 2006.

Bulfinch, Thomas. Bulfinchs mytologi: de græske og Romerske fabler illustreret. Viking Press, 1979.Finch, Ronald G., Red. Sagaen om Volsungs. Nelson, 1965.Fulk, Robert Dennis, Robert E. Bjork og John D. Niles, eds. Klaeber er Beovulf. University of Toronto Press, 2008.Reed, Michael. “Død og død.”Medieval Studies 200, 1 Feb. 2019, University of Victoria. Microsoft præsentation.