denne back-to-school sæson, da coronaviruspandemien kræver fortsat social afstand, logger mange universitetsstuderende på deres klasser eksternt. Mens landet bekæmper denne folkesundhedskrise på den ene front, bekæmper det de igangværende virkninger af systemisk racisme på en anden, og kampen er sluttet på Amerikas universitetscampusser, hvor skyrocketing undervisningsomkostninger, debatter om akademisk frihed og rekonings med arven fra institutionel racisme kommer sammen.

University of North Carolina har for eksempel været nødt til at tackle begge kriser i sommer, da det lukkede sovesale og sendte studerende hjem efter Covid-19-sager spikede kort efter åbningen. I juli godkendte administratorer retningslinjer for omdøbning af bygninger, der i øjeblikket ærer North Carolinians, der fremmede den morderiske væltning af 1898. I Juni tiltrådte Princeton mangeårige krav om at fjerne hans navn fra sin offentlige politikskole, da hans mest berygtede offentlige politik som præsident for De Forenede Stater var at adskille den føderale arbejdsstyrke. Efter Minneapolis-politiets drab på George Floyd, en stadigt voksende kreds af studerende på campusser landsdækkende undersøger deres institutioners ubestridte genuflektion til deres hvide supremacistiske arv.men på universitetet har studerende, fakulteter, alumner og administration gennemgået skolens racistiske fortid i årevis. I 1838, da Jesuitskolen var dybt i gæld, solgte dens præsident, pastor Thomas F. Mulledypå vegne af Maryland jesuitter, 272 sorte mænd, kvinder og børn til Louisiana plantager for at holde skolen flydende. For tre år siden trak han Mulledys navn fra en sovesal og erstattede det med navnet slaver Isaac. Ansøgere, der er efterkommere af disse slaver i samme lys som børn af fakultetet, personale og alumner med henblik på optagelse.det, der gør det reflekterende øjeblik mest bemærkelsesværdigt og kompliceret, er imidlertid, at 35 år efter at Mulledy reddede skolens økonomi ved at sælge menneskelig ejendom, ville skolen blive ledet af en mand, der selv blev født slaver. Historien om præsident Pastor Patrick Francis Healy afslører, hvordan et universitet bygget af slaver, og reddet fra sammenbrud ved salg af slaver, så sin “anden grundlæggelse” i slutningen af det 19.århundrede under vejledning af en mand, som jesuitterne vidste var født sort, men hjalp med at “passere” som hvid.i løbet af sin periode fra 1874 til 1883 forvandlede Healy det lille Jesuit college til et universitet i verdensklasse, udvidede bacheloruddannelsen og styrkede videnskaberne og hævede standarderne for dets medicinske og juridiske skoler. Healy rejste landet og skaffede midler til universitetet, hvilket hjalp med at støtte opførelsen af universitetets neo-gotiske flagskibsbygning, der bærer hans navn. Dens klokketårn, stigende over et bluff på Potomac, var den højeste struktur i USA, da det blev afsluttet i 1879.ved raceklassifikationer fra det 19. århundrede i Amerika var Patrick Healy en sort mand. Alligevel undgik han stort set det juridiske, social, og økonomiske afsavn, der definerede de fleste Afroamerikaners liv. Healy og hans søskende identificeret som hvide. Og på trods af at nogle af Healys’ mørkere hudfarver “gemte sig i almindeligt syn”, gik andre sammen med det—med hjælp fra Den Katolske Kirke.Patrick Healy var et af ni børn født af Michael Healy, en irsk indvandrer og en velhavende Georgia plantageejer. Patricks mor, Elisa Clark, var en biracial slavebundet kvinde og lovligt ejet af Michael Healy. James O ‘ Toole, historieprofessor ved Boston College og forfatter af Passing for hvid, Race, Religion og Healy-familien, 1820-1920, beskriver Michael og Elisas forhold som et almindeligt ægteskab på et tidspunkt, hvor Georgien forbød alle fagforeninger mellem hvide og sorte, slaver eller frie. Børn født af slaver kvinder blev anset for at være ejendom ved fødslen, og staten forbød generelt frigørelse af slaver, selv efter slaveejerens død. I Georgiens øjne var de Healy børn uundgåeligt sorte, for altid at være slaver. O ‘Toole skriver,” slaveriets snoede logik var afhængig af opretholdelsen af klare skillelinjer; slaver var sorte, sorte var slaver, og det måtte være sådan.”

Michael Healy, der ønskede mere for sine børn, konkluderede ” den eneste løsning var at få sine børn ud af Georgien.”På en båd til London i 1844 mødte Healy fader John Bernard Fitpatrick, en præst, der snart blev biskop i Boston, som rekrutterede studerende til det nyetablerede College of the Holy Cross i Massachusetts. Dette tilfældige møde ville forankre de Healy børn i den kristne tradition, der ville opretholde dem og skjule dem fra Amerikas racemæssige kastesystem for resten af deres liv.

fra det øjeblik de fire ældste Healy-brødre matriculerede på Holy Cross (to i gymnasiet og to i grammatikskolen) præsenterede de sig for verden som hvid. Til fakultetet og de studerende ved Holy Cross, skriver O ‘Toole, Healys’ afrikanske herkomst, som det fremgår af mørkerkomplekserne hos de ældste og yngste af brødrene, James og Sherved, “var almindelig for alle at se,” alligevel ignorerede alle det. Hvis familie regelmæssigt var vært for drengene i ferier, og hvis søster tog Healy ‘ s søster, Martha, som en boarder, kendte familiens arv.han beklagede i et brev år senere, at det var “ubrugeligt at anbefale” Shervel Healy til en blommepost i Rom, fordi “e har afrikansk blod, og det viser tydeligt i hans ydre.”Patrick var” fair flået “sammenlignet med nogle af hans brødre, men O’ Toole skriver, ” enhver, der kiggede på nogle af brødrene, kunne let løse dem alle racemæssige Gåde.”

alligevel fik risikoen for, at optrædener kunne give deres indbildskhed væk, ikke drengene til at gemme sig i skyggerne ved Hellig Kors; de var aktive i studielivet og udmærkede sig akademisk. James Healy dimitterede som Holy Cross ‘ første valedictorian. Patrick, et par år bag sin bror, placerede også først i sin klasse.mens Michael Healy lejlighedsvis besøgte sine sønner på Holy Cross, ville et besøg fra deres mor, Elisa, have blæst deres dækning og deres opfattelse af sig selv. James Healy identificerer sig i sin dagbog som hvid og udtrykker sin misbilligelse af den afskaffende sag og dens potentielle “super-elevation of the negro” og ser negeren som en anden end ham selv. Uden kommentarer beskriver James i sin dagbog racemæssige vittigheder, som han delte en latter med sine klassekammerater.Patrick Healy ‘ s papirer udelader direkte indikationer på, hvordan han racemæssigt identificerede sig, bortset fra at han fortalte en af sine Hellige Kors-mentorer, at han blev såret, da studerende cirkulerede rygter om ham og hans brødre, da han senere vendte tilbage til skolen som lærer og tilføjede: “Du ved, hvad jeg henviser til.”Hvor James ofte forpligtede sig til at papirere racemæssige holdninger hos mange af sine samtidige, syntes Patrick at trække sig tilbage i kirkens klosterverden, hvor han helt kunne undgå den rodede forretning. Da James nærmede sig sin eksamen fra Holy Cross i 1849, talte han sandsynligvis for alle Healys, da vi i sin dagbog anerkendte den racemæssige genfødsel, som den katolske kirke muliggjorde for dem: “i dag for 5 år siden gik jeg ind på dette college. Sikke en forandring. Så var jeg ingenting, Nu er jeg Katolik.”

drengene så aldrig deres mor igen, når de gik i skole, og de nævner næppe hende i deres breve. “At skrive en historie om at gå forbi er at skrive en historie om tab,” sagde historikeren Allyson Hobbs, forfatter til en valgt eksil, i en samtale med NPRs kodeskift podcast. Healys ville ikke strække sig over hegnet af raceidentitet; de sprang hegnet og fortsatte med at bevæge sig.Bibelen spørger: “for hvad skal det gavne et menneske, hvis han skal vinde hele verden og miste sin egen sjæl?”For at få adgang til præstedømmet, hvor de ville give afkald på verden, måtte Healys navigere i verdens meget virkelige racisme og give afkald på deres forfædre. Jen Schoenfeld, en engelsk professor ved Kenyon College, hvis arbejde adresserer repræsentationer af “Mulatten” i amerikansk fiktion og kultur, sagde i en samtale, “jeg er utilbøjelig til at dømme dem, der valgte at bestå. Deres liv var på spil, deres levebrød var på spil. Jeg tror, at mange mennesker selvfølgelig ville.”

i nord var Healys ikke i nogen tilsyneladende fare for kidnapning og tilbagevenden til slaveri. For en, folk, der ikke vidste noget om deres herkomst, ville sandsynligvis ikke bytte dem, netop fordi de syntes hvide. Også, teknisk set, Healy boys var ikke flygtige slaver, siger Carol Vilson, en historiker ved College i Maryland. “Deres far, deres ejer, har ladet dem gå fri. Det er en vigtig skelnen… hvad loven angår, er de Michael Healy ‘ s ejendom, og hvis Michael Healy vil lade sin Ejendom gøre hvad som helst, er det spørgsmålet,” siger hun.

genbesøg i Georgien præsenterede imidlertid komplikationer, især efter at begge forældre døde inden for måneder efter hinanden i 1850. I LIVE kunne Michael Healy som slaveejer garantere sine sønner som” hans ejendom”, hvis myndighederne tilbageholdt og afhørte hans børn i Georgien. Ikke desto mindre skrev historikeren Eric Foner i en e-mail, ” ville bestemt være uklogt at vende tilbage til Georgien før borgerkrigen.”Da Georgiens lov forbød Healy at frigøre sine børn, forblev de slaver. På samme tid, Michael Healy vilje indebar hans sønner levede som frie personer i Ny York, under en værge bosiddende i Ny York, hvilket gør dem berettiget til at arve hans ejendom, som omfattede 49 slaver personer. Hans ven overvågede Testamentets eksekutorer i Georgien og uddelte provenuet til børnene. I mellemtiden, Hugh Healy, den næstældste bror, gled ind i Georgien og bragte de forældreløse søskende nordpå. Fugitive Slave Act, underskrevet i lov af præsident Millard Fillmore kun uger efter Michael Healy død, ville ikke røre Healy børn: de havde ingen ejer til at forfølge dem, og ingen ville stille spørgsmålstegn ved dem nu som hvide, irske katolikker.

desværre, når det kom til Amerikas oprindelige synd, gik Healys fars synder ikke helt forbi børnene. De frocked Healy børn anerkendte fortsat ejerskab i mennesker var ikke et godt udseende for præster. Ifølge deres fars vilje skulle de slaver mænd, kvinder og børn lejes ud hvert år, hvilket tjente en smuk fortjeneste for boet, indtil børnene besluttede at sælge individerne. I 1852, da Patrick Healy underviste på St. Joseph ‘s College i Philadelphia, en brand ødelagde Holy Cross’ s Hall, kollegiets eneste akademiske bygning, der også fungerede som Sovesal og kapel. Skolen bemærker, at “Indsamlingsbestræbelser på at genopbygge den beskadigede struktur forsvandt” indtil 1854, da Patrick Healy, tilbage på Holy Cross for at undervise i 1853, gav en stor donation til kapitalkampagnen. Denne donation var hans andel af familiens arv, stort set afledt af salget af hans families slaver på auktion.efter studier og ordination i Europa sluttede Healy sig til professor i filosofi i 1866, umiddelbart efter borgerkrigen. Han blev dekan snart derefter. Jesuitterne var opmærksomme på Healys arv, men skjulte den for skolens sydlige studentergruppe. “han problem relateret til hans baggrund” kom op flere gange, da jesuitterne betragtede Healy blandt kandidaterne til en ny college præsident. Endnu, de kunne ikke overse hans fortjeneste, med lederen af Maryland jesuitter opining, “klart Healy er den mest kvalificerede.”Da den siddende præsident døde pludselig i 1873, fik Healy først det øverste job—at handle; Rom gjorde udnævnelsen permanent det følgende år.i dag omtaler Healy stolt og åbent Healy som den første sorte præsident for et overvejende hvidt Universitet. I sin levetid ville Healy have afvist disse anerkendelser, da han afviste identiteten af sort og afroamerikansk. “Hvis de ikke levede som en sort person, så føler jeg ikke, at vi først kan fejre dem som en sort,” siger Schoenfeld. Når det er sagt, vil Healy sandsynligvis ikke aflevere nogen lister over “black firsts” når som helst snart.

**********arbejdsgruppen om slaveri, hukommelse og forsoning, der består af studerende, fakulteter, alumner og efterkommere af Georges 272 slaver, har udfordret universitetet til at konfrontere denne historie, at uddanne campus og offentligheden om det og gøre det godt igen. Professor Adam Rothman, der tjente i arbejdsgruppen, siger: “salget i 1838…der er så mange grunde til, at slaveriet var forfærdeligt..og det havde en meget håndgribelig konsekvens for sig selv, idet provenuet til udbetalingen for salget gik for at trække universitetet ud af gælden.”hvis Healy var født i Maryland, kunne han have været solgt sammen med de 272 personer, som præsident Thomas Mulledy solgte i 1838. I stedet, det er fordi han blev født blandet race, på en Georgia plantage, til en velhavende irsk far, der passede hans velfærd og betalte undervisning for flere børn til at gå på katolske skoler, at den strålende Patrick Healy kunne blive Jesuit universitets mest berømte præsident. De sorte liv, der blev holdt i trældom af jesuitterne i 1838, gjorde ikke noget for Mulledy. Healy og hans brødre, Imidlertid, gjorde noget for ham.efter Mulledy forlod Holy Cross som præsident, hvor han indrømmede Healy-brødrene i sin første klasse og vejledte dem, idet han kendte deres baggrund. Michael Healy, i hans testamente, havde endda udnævnt Mulledy til at være drengens værge, hvis hans første valg forud for ham. Måske gjorde Healys’ sorte herkomst ikke noget for den katolske kirke, fordi kirken stadig sikrede sit fodfæste i Amerika; den kæmpede mod nativistisk fjendtlighed over for irske og tyske katolske indvandrere og hilste tilhængere velkommen.Healys var store velgørere af Holy Cross, hvor de familiemedlemmer, der tilmeldte sig, blev højt profilerede ambassadører for kirken (James Healy ville blive biskop i Portland, Maine og rektor for Boston Cathedral; søstrene, der senere blev uddannet i Canada, ville blive nonner og en moder overlegen af et kloster. Healys var så tæt på Bostons katolske ledelse på dette afgørende tidspunkt, som nogen kunne være: deres mentor på Holy Cross, George Fenvick, var bror til skolens grundlægger og biskoppen af Boston Benedict Fenvick. De tog til at kalde ham,” far, “mens de kaldte deres biologiske far den mere formelle” far.”synden fra Jesuit-slaveriet gik faktisk videre til Patrick Healy’ s generation, men i modsætning til Mulledy gennemførte Healy ikke et slavesalg med det udtrykkelige formål at gavne Det Hellige Kors. Ikke desto mindre var det Healy arv, samlet fra tvangsarbejde, der reddede Holy Cross fra død, ligesom Mulledys salg bragte Georgy tilbage fra randen. Det var også under Healy ‘s embedsperiode som præsident, at skolen omfavnede den konfødererede “tabte sag” i samme ånd, som den ærede Unionens loyalitet i sin vedtagelse af skolens farver, det blå og det grå. Disse sydlige sympatier forseglede således, Georgvar sent blandt landets helt hvide universiteter for at indrømme sin første sorte studerende, der skete i 1950.
men Healy er ikke Mulledy. Healy var aldrig fri, selv som en “freedman” efter borgerkrigen. Uanset hvor højt han byggede Healy Hall, kunne han aldrig glide de surly obligationer i Amerikas kastesystem. Var Healy nogensinde at afsløre sin fortid på denne institution, alle ville komme tumbling ned. Kirken, der stod ved ham privat, kunne forlade ham offentligt. Værre, i Jim krage Amerika, han ville blive afsendt til andenklasses statsborgerskab. Så længe han levede, truede fortiden sin nutid. Som Faulkner skrev: “fortiden er aldrig død. Det er ikke engang forbi.”da Healy døde, blev han lagt til hvile på Jesuit-kirkegården, hvor Mulledy blev begravet 50 år tidligere. Uden for Frankrigs porte var kirkegårdene adskilt.Redaktørens note, 9.September 2020: på grund af en redigeringsfejl hævdede denne artikel oprindeligt, at han tilbød gratis adgang til efterkommere af slaverne, der blev solgt af Mulledy. De tilbyder arv status til disse ansøgere.