Kristendommens historie i Ukraine
Sovjetunionendit
efter den russiske Revolution og Den Russiske Borgerkrig greb bolsjevikkerne magten i det russiske imperium og forvandlede det til Sovjetunionen. Religion i det nye socialistiske samfund blev tildelt ringe værdi af staten, men især russisk-ortodokse kirke blev mistillid på grund af dens aktive støtte til den hvide bevægelse. Massive arrestationer og repressioner begyndte straks. I den ukrainske SSR (en af de grundlæggende republikker i Sovjetunionen) allerede i December 1918 fandt den første henrettelse af lederen af den ukrainske eksarkat Metropolitan of Kiev og Halych sted. Dette var kun starten, der kulminerede med masselukning og ødelæggelse af kirker (nogle stående siden Kyivan Rus ‘ dage) og henrettelser af præster og tilhængere.
Ukraine blev kontrolleret af flere kortvarige, men uafhængige regeringer, der genoplivede den ukrainske nationale ide. Ukraine erklærede sin politiske uafhængighed efter den midlertidige regerings fald i 1918, og den ukrainske Autocephalous ortodokse kirke blev oprettet.efter at sovjetregimet havde slået rod i Ukraine og på trods af den igangværende antireligiøse kampagne, så de bolsjevikiske myndigheder de nationale kirker som et redskab i deres mål om at undertrykke den russisk-ortodokse kirke, der altid blev betragtet med regimets store mistanke for at være hjørnestenen i det førrevolutionære russiske imperium og den oprindeligt stærke modstand, kirken indtog mod regimeskiftet (patriarken Tikhons stilling i Moskva var særlig kritisk).
den 11. November 1921 startede et ukendt kirkeråd i Kiev. Rådet ville proklamere den første dannelse af den ukrainske Autocephalous ortodokse kirke (UAOC). Den russisk-ortodokse kirke var stærkt imod dannelsen af den ukrainske autocephaly, og ikke en eneste ordineret biskop var villig eller i stand til at ordinere hierarkiet til en ny kirke. Derfor “ordinerede” Præsterne sit eget hierarki, en praksis, der er tvivlsom i henhold til kanonloven, på “aleksandrisk” måde – ved at lægge Præsternes hænder på to seniorkandidater, der blev kendt som Metropolitan Vasyl (Lypkivsky) og ærkebiskop Nestor (Sharayivsky) (angiveligt relikvierne fra St. Clement af Rom, der døde i Ukraine i det 1.århundrede, blev også brugt). På trods af kanonlovskontroversen blev den nye kirke anerkendt i 1924 af den økumeniske patriark Gregory VII.
i kølvandet på Ukrainiseringspolitikken, der blev udført i Sovjet-Ukraine i det første årti af Sovjetstyret mange af de ortodokse præster sluttede sig forsætligt til kirken og undgik således den forfølgelse, som mange gejstlige medlemmer, der forblev inde i russisk-ortodokse kirke, LED. I den periode, hvor den sovjetiske regering tolererede den fornyede ukrainske nationale kirke, fik UAOC en bred følge, især blandt de ukrainske bønder.
i begyndelsen af 1930 ‘ erne vendte den sovjetiske regering pludselig politikkerne i de nationale republikker og massearrestationer af uaocs hierarki og præster kulminerede i likvidationen af kirken i 1930. Det meste af den overlevende ejendom blev officielt overført til ROC, med nogle kirker lukket for godt og ødelagt. På tærsklen til Anden Verdenskrig forblev kun 3% af de prærevolutionære sogne på Ukraines territorium åbne for offentligheden, ofte skjult i dybe landdistrikter.
Anden polske Republikredit
1921-Freden i Riga-traktaten, der sluttede den polsk-sovjetiske krig, gav de betydelige områder i de etnisk ukrainske (og hviderussiske) territorier til den genfødte polske stat. Dette omfattede Polesie og Volhynia, områder med næsten udelukkende ortodokse befolkning blandt landbønderne, såvel som den tidligere østrigske provins Galicien med sin Uniate befolkning.den græsk-katolske kirke, der fungerer i fællesskab med Latin Rite katolicismen, kunne have håbet på at modtage en bedre behandling i Polen, hvis ledelse, især endecja-partiet, så katolicismen som et af de vigtigste redskaber til at forene nationen, hvor ikke-Polsk mindretal udgjorde over en tredjedel af borgerne. Ikke desto mindre så polakkerne de græske katolske Galicien ukrainere som endnu mindre pålidelige og loyale som de ortodokse Volhynia ukrainere. På trods af fællesskabet med Rom opnåede UGCC også en stærk Ukrainsk national karakter af den ukrainske græsk-katolske kirke, og de polske myndigheder forsøgte at svække den på forskellige måder. I 1924, efter et besøg hos de ukrainske katolske troende i Nordamerika og Vesteuropa, blev lederen af UGCC oprindeligt nægtet genindtræden i Lviv indtil efter en betydelig forsinkelse. Polske præster ledet af deres biskopper begyndte at udføre missionærarbejde blandt Eastern Rite trofaste, og de administrative begrænsninger blev lagt på den ukrainske græsk-katolske kirke.
med hensyn til den ortodokse ukrainske befolkning i det østlige Polen udstedte den polske regering oprindeligt et dekret, der forsvarede de ortodokse mindretals rettigheder. I praksis mislykkedes dette ofte, da katolikkerne, der også var ivrige efter at styrke deres position, havde stærkere repræsentation i Sejm og domstolene. Enhver beskyldning var stærk nok til, at en bestemt kirke blev konfiskeret og overdraget til den katolske kirke. Under det polske styre blev 190 ortodokse kirker ødelagt (selvom nogle af dem allerede er blevet forladt), og 150 blev med magt omdannet til katolske (ikke Ukrainske katolske) kirker. Sådanne handlinger blev fordømt af lederen af den ukrainske katolske kirke, metropolitan Andrei Sheptytsky, der hævdede, at disse handlinger ville “ødelægge vores ikke-Forenede ortodokse brødres sjæle selve tanken om enhver mulighed for genforening.”
ud over forfølgelse fra de nye myndigheder befandt det ortodokse præster sig uden nogen kirkelig forbindelse at underkaste sig. Som de fleste tidligere russisk-ortodokse samfund, der endte uden for Sovjetunionen, og dermed uden mulig kontakt med den forfulgte Moderkirke, blev det økumeniske patriarkat i Konstantinopel enige om at overtage Moskvas Patriarkats rolle, og i 1923 blev den polske ortodokse kirke dannet ud af de sogne, der var på den polske republiks territorium, skønt 90% af dets Præster og troende var ikke-polske folk.
Tjekkoslovakiet
genindførelsen af nationale grænser efter Første Verdenskrig påvirkede også endnu et etnisk Ruthensk territorium. I 1920 blev Tjekkoslovakiets land dannet, nationen omfattede flere mindretal. I den østligste ende af landet boede Transcarpathia Rusyn-befolkningen. I det meste af deres historie blev de styret af ungarerne, der i modsætning til østrigerne, der regerede Galicien, var ret aktive i at modsætte sig Ukrainofile følelser. I stedet støttede ungarerne en Rusyn-identitet (adskilt fra enten en pro-ukrainsk eller pro-russisk orientering) gennem pro-ungarske præster i et forsøg på at adskille det ruthenske folk under deres styre fra deres brødre over bjergene. På trods af at de var Uniate på tidspunktet for dannelsen af Tjekkoslovakiet, var befolkningen omtrent jævnt fordelt mellem Rusynofil, Ukrainofil og Russofil orientering. Den generelle Russofile stemning var meget stærk blandt dem, og disse kulturelle og politiske orienteringer påvirkede de lokale religiøse samfund. Allerede før Første Verdenskrig var der allerede en hel del fjerne bjergsamfund de facto ortodokse, hvor præster simpelthen ophørte med at følge Uniate canons. Imidlertid fandt der meget mere markante ændringer sted i mellemkrigstiden.
i 1920 ‘ erne bosatte mange russiske emigranter, især ortodokse præster, sig i Serbien. Loyale over for den ortodokse stat blev de aktivt involveret i missionærarbejde i Centraleuropa. En gruppe ledet af biskop Dosifei gik til Transcarpathia. På grund af de historiske forbindelser mellem de lokale græsk-katolske præster til de ikke-lide ungarske myndigheder, masseomvendelser til den ortodokse kirke fandt sted. Ved starten af Anden Verdenskrig vendte cirka en tredjedel af hele Rusyn-befolkningen tilbage til ortodoksi . Regionens lokale ungarske befolkning, anslået til lidt mindre end 20% af befolkningen, forblev overvældende calvinistisk eller katolsk. (For den ruthenske befolkning, der blev efterladt uden for Ukraine i 1945 (i dag præ-Karlovsk territorium i Slovakiet) se den tjekkiske og slovakiske ortodokse kirke).
Anden Verdenskrig
den 17.September 1939, hvor Polen smuldrede under det tyske angreb, der startede Anden Verdenskrig, angreb Den Røde Hær Polen og tildelte territorier med etnisk Ukrainsk flertal til sovjetisk Ukraine. Fordi ukrainerne stort set var utilfredse med polsk styre, hilste de fleste af de ortodokse præster faktisk de sovjetiske tropper velkommen.
tilføjelsen af volhynias Etniske ukrainske territorium til Sovjetunionen skabte flere problemer. Efter at have undgået den bolsjevikiske undertrykkelse overgik den ortodokse kirke i denne landlige region resten af den ukrainske SSR med næsten tusind kirker og præster samt mange klostre inklusive Pochayiv Lavra. Den kirkelige forbindelse med Moskvas Patriarkat blev straks genoprettet. Inden for få måneder tog næsten en million ortodokse pilgrimme fra hele landet frygt for, at disse genvundne vestlige sogne ville dele andres skæbne i Sovjetunionen, chancen for at besøge dem. Imidlertid viste de sovjetiske myndigheder, selv om de konfiskerede nogle af den offentlige ejendom, ikke undertrykkelserne i den postrevolutionære periode, som mange forventede, og Ingen henrettelser eller fysisk ødelæggelse fandt sted.
den 8.oktober 1942 ærkebiskop Nikanor og biskop Mstyslav (senere en patriark) af uaoc og Metropolitan Oleksiy (Hromadsky) af den ukrainske autonome ortodokse kirke indgik en Unionshandling, der forenede de to nationale kirker ved Pochayiv Lavra. Senere tyske besættelsesmyndigheder og pro-russiske hierarker i Den Autonome Kirke overbeviste Metropolitan Oleksiy om at fjerne sin underskrift. Metropolitan Oleksiy blev myrdet i Volhynia den 7. maj 1943 af nationalisterne i den ukrainske oprørshær, der så dette som forræderi.
efterkrigstidens situationeredit
bedende barn af Jacks Hnisdovsky
den russisk-ortodokse kirke genvandt sit generelle monopol i den ukrainske SSR efter verdenskrig ii efter endnu et skift i den officielle sovjetiske holdning til kristne kirker. Som følge heraf begyndte mange at beskylde det for at være en marionet af Sovjetunionens Kommunistiske Parti. Efter patriarken Tikhons mistænkelige død forsøgte UAOC og UGCC at undgå overførslen under Moskvas Patriarkat; noget, som Moskva tolererede indtil efter Anden Verdenskrig, for eksempel lederen af det ukrainske kommunistparti, deltog Nikita Khrushchev i begravelsen af lederen af Uniate Church i 1946. Ikke desto mindre, som Uniate Church i nogle tilfælde støttede det fascistiske regime, var den overordnede sovjetiske holdning negativ. I 1948 begyndte en lille gruppe præster at forkynde en genforening med ortodoksi. Sovjetstaten organiserede i 1948 en synode i Lviv, hvor 1596 Union of Brest blev annulleret, hvorved de kanoniske bånd med Rom blev brudt og overført under Moskvas Patriarkat. I Transcarpathia blev den regerende græsk-katolske biskop, Theodore Romja, myrdet, og de resterende præster blev tvunget til at returnere deres kirke til ortodoksi. Dette træk accept var blandet. Med mange gejstlige medlemmer og lå troende henvender sig til ROC, nogle stejlt nægtede. Som et resultat af dette kunne Moskvas Patriarkat nu lovligt gøre krav på enhver ortodoks kirkeejendom, der var inden for dens ubestridte jurisdiktion, hvilket det gjorde. Nogle troende nægtede at acceptere likvidation af deres kirker, og i næsten 40 år eksisterede UAOC og UGCC i det vestlige Ukraine under jorden ledet af gejstlige medlemmer under trussel om retsforfølgelse af den sovjetiske stat. Meget af ugcc-og UAOC-Præsterne, der ikke var villige til at tjene i ROC, emigrerede til Tyskland, USA eller Canada. Andre blev sendt til Sibirien og valgte endda at blive martyret. Officielt anerkendte Moskvas Patriarkat aldrig synodens kanoniske ret, da det manglede nogen biskopper der.
den relativt tilladte efterkrigsregerings holdning til den ortodokse kirke sluttede med Khrushchevs “optøning”-program, som omfattede lukning af det nyligt åbnede Kyivs huler Lavra. Men i de vest-ukrainske bispedømmer, som var de største i Sovjetunionen, var den sovjetiske holdning “blødeste”. Faktisk i den vestlige by Lviv blev kun en kirke lukket. Moskvas Patriarkat lempede også sine kanoner på præsterne, især dem fra de tidligere uniate-territorier, hvilket tillod dem for eksempel at barbere skæg (en meget usædvanlig ortodoks praksis) og udføre lovprisning på ukrainsk i stedet for kirkeslavisk.
sen Sovjetperiodedit
i 1988 med tusindårsdagen for Ruslands dåb var der endnu et skift i den sovjetiske holdning til religion, der faldt sammen med perestroika-og Glasnost-programmerne. Den sovjetiske regering undskyldte offentligt for undertrykkelse af religion og lovede at returnere al ejendom til de retmæssige ejere. Som følge heraf blev tusindvis af lukkede religiøse bygninger i alle områder af Sovjetunionen returneret til deres oprindelige ejere. I Ukraine var dette den daværende Rocs ukrainske eksarkat, der fandt sted i det centrale, østlige og sydlige Ukraine. I de tidligere uniate områder i det vestlige Ukraine var tingene mere turbulente. Da UGCC overlevede i diaspora og i undergrunden, tog de deres chance og blev straks genoplivet i Ukraine, hvor i kølvandet på generel liberalisering af den sovjetiske politik i slutningen af 1980 ‘ erne blev aktiveringen af ukrainske nationale politiske bevægelser også tilskyndet. Den russisk-ortodokse kirke blev af nogle betragtet som en egenskab ved sovjetisk dominans, og bitre, ofte voldelige sammenstød over kirkebygninger fulgte med, at ROC langsomt mistede sine sogne til UGCC.
UAOC fulgte også trop. Nogle gange skiftede ejere af kirkebygninger flere gange inden for få dage. Selvom den sovjetiske retshåndhævelse forsøgte at pacificere de næsten krigende partier, var disse ofte mislykkede, da mange af de lokale grene i den stadigt smuldrende sovjetiske myndighed sympatiserede med de nationale følelser i deres områder. Volden voksede især efter UGCC ‘ s krav om, at al ejendom, der blev holdt før 1939, ville blive returneret.
det menes nu, at den eneste virkelige begivenhed, der hjalp med at indeholde den voksende skisma i de tidligere uniate territorier, var ROC ‘ s reaktion på at hæve sit ukrainske eksarkat til status som en autonom kirke, der fandt sted i 1990, og indtil Sovjetunionens opløsning i slutningen af 1991 var der en urolig fred i det vestlige Ukraine. Efter at nationen blev uafhængig, opstod spørgsmålet om en uafhængig og en autocephaløs ortodoks kirke igen.
Post-sovjetiske perioderedit
I November 1991 bad Filaret, Metropolitan of Kiev, hierarkiet for den russisk-ortodokse kirke om at give den ukrainske ortodokse kirke (UOC) autocephalous status. Det skeptiske hierarki i den russisk-ortodokse kirke opfordrede til et fuldt synodisk råd (Sobor), hvor dette spørgsmål ville have været drøftet udførligt. Filaret, ved hjælp af sin støtte fra de gamle venskabsbånd med den daværende nyvalgte præsident i Ukraine (Leonid Kravchuk), overbeviste Kravchuk om, at en ny uafhængig regering skulle have sin egen uafhængige kirke.
i januar 1992 Filaret indkaldt til en forsamling på Kiev Pechersk Lavra, der vedtog en anmodning om autocephaly for ukrainere, rettet til Moskva patriark.
da han vendte tilbage til Kiev fra et russisk-ortodokse Kirkesynodemøde, gennemførte Filaret sin reservemulighed: han afslørede, at hans fratræden fra stillingen som primat for UOC havde fundet sted under pres, og at han ikke ville træde tilbage. Den ukrainske præsident Leonid Kravchuk gav Filaret sin støtte, ligesom de ukrainske nationalistiske paramilitære, til at bevare sin rang. I et krisemoment accepterede det ukrainske ortodokse kirkes hierarkiske Råd en anden synode, der mødtes i maj 1992. Rådet indkaldte i den østlige by Kharkiv, hvor flertallet af biskopperne stemte for at suspendere Filaret fra hans gejstlige funktion. Samtidig valgte de en ny leder, Metropolitan Volodymyr (Viktor Sabodan), hjemmehørende i Khmelnytskyi Oblast og en tidligere patriarkalsk Eksark til Vesteuropa.med kun tre biskopper, der gav ham støtte, indledte Filaret forening med UAOC og etablerede i juni 1992 en ny Ukrainsk ortodoks kirke – Kyiv patriarkat (UOC-KP) med 94-årig patriark Mstyslav fra UAOC som leder. Mens han blev valgt som mstyslavs assistent, styrede Filaret de facto den nye kirke. Et par af de autocephaløse biskopper og præster, der var imod en sådan situation, nægtede at slutte sig til den nye kirke, selv efter mstyslavs død i juni 1993. Kirken blev igen revet fra hinanden af en skisma, og de fleste af UAOC-sognene blev genvundet, da kirkerne blev adskilt igen i juli 1993.
det meste af skæbnen for kontrol med kirkebygninger blev besluttet af kirkens sogne, men da de fleste nægtede at følge Filaret, gennemførte paramilitære, især i Volyn og Rivne oblaster, hvor der var stærk nationalistisk sympati blandt de nye regionale myndigheder, angreb, der bragte ejendom under deres kontrol. Manglen på sogne i det østlige og sydlige Ukraine fik præsident Kravchuk til at gribe ind og tvinge bygninger, der stadig var lukket fra den kommunistiske æra, til at genåbne under UOC-KP ‘ s ejerskab. Efter valget i 1994 af Leonid Kuchma som præsident for Ukraine blev det meste af volden straks stoppet, og formandskabet vedtog en de facto neutralitet holdning til alle de fire store kirkegrupper.
moderne tideredit
de nylige begivenheder i det ukrainske præsidentvalg i 2004 og den Orange Revolution påvirkede også de religiøse anliggender i nationen. UOC (MP) støttede aktivt den tidligere premierminister Viktor Janukovitj, mens medlemmer af UOC-KP, UAOC og UGCC støttede oppositionskandidaten Viktor Jusjtjenko, der løb mod ham. Efter Jusjtjenkos sejr kritiserede UOC (MP) ham for det, de ser som støtte fra de “ukanoniske organisationer”, såsom hans fejring af ortodoks Jul i St. Volodymyrs katedral (ejet af UOC-KP). Jusjtjenko selv har offentligt lovet at distancere sig fra ortodoks politik under sin præsidentkampagne. Ikke desto mindre hævder han, at hans hensigt er at opnå en enhed i nationens østlige ortodokse kirkes anliggender. Der opstår stadig spørgsmål om, hvad der vil være kirkens kirkelige status, og hvem der skal lede den, og fra februar 2007 er der ikke indledt nogen offentlig dialog.
til dato er spørgsmålet mellem rivalisering af forskellige kirker fortsat politiseret og følsomt og også kontroversielt. I en undersøgelse fra 2007 følte 33,3% sig tilfredse med den nuværende tilstand i flere ortodokse kirker. Samtidig mente op til 42,1%, at det ville være vigtigt for en enkelt forenet kirke, hvor 30,7% favoriserede UOC-KP og 11,4% UOC (MP). På spørgsmålet om, hvem der skal lede kirken den politiske polarisering af landet dukket – 56.1% af vælgerne i Vores Ukraine og 40.7% af vælgerne fra blokken Yulia Tymoshenko godkendte ønsker en ortodoks kirke under Kiev patriarkat.
den 15. December 2018 stemte medlemmer af de eksisterende ukrainske ortodokse kirker (UOC-KP, UAOC og dele af UOC-MP) gennem deres repræsentanter (biskopper) for at forene sig i den ortodokse kirke i Ukraine på grundlag af fuldstændig kanonisk uafhængighed. De valgte deres primat og vedtog et charter for den ortodokse kirke i Ukraine.
Metropolitan Epiphanius af UOC-KP blev valgt den 13.december af UOC-KP som sin eneste kandidat og blev betragtet som Filarets højre arm og protkristg, blev valgt til Metropolitan of Kiev og hele Ukraine af unification council den 15. december 2018 efter anden afstemningsrunde.
den 1.januar 2019 økumenisk patriark Bartholomæus bekræftede sin hensigt om at give Tomos af autocephaly til Metropolitan Epiphany den 6. januar 2019, juleaften i henhold til den gamle Julianske kalender.
den 5.januar 2019 fejrede økumenisk patriark Bartholomæus og Metropolitan Epiphanius en guddommelig liturgi i St. George ‘s Cathedral i Istanbul; tomos blev underskrevet derefter, også i St. George’ s Cathedral.
tomos “er trådt i kraft fra tidspunktet for underskrivelsen”. Undertegnelsen af tomos etablerede officielt den autocephalous ortodokse kirke i Ukraine. Præsident Poroshenko rejste til Istanbul for at deltage i underskrivelsesceremonien.efter at tomos blev underskrevet, lavede den økumeniske patriark Batholomæus en adresse til Metropolitan Epiphanius. Præsident Poroshenko og Metropolitan Epiphanius holdt også taler. Den 6. januar, efter en liturgi fejret af Metropolitan Epiphanius og økumenisk patriark Bartholomæus, økumenisk patriark Bartholomæus læste Tomos af OCU og gav den derefter til Metropolitan Epiphanius. Præsident Poroshenko var til stede under underskrivelsen og overdragelsen af tomos.
den 9.januar 2019 blev tomos bragt tilbage til Istanbul, så alle medlemmer af Det Økumeniske Patriarkats hellige synode kunne underskrive tomos. Tomos er nu fuldt ratificeret, og vil blive returneret igen til Kiev, hvor det vil forblive permanent. Repræsentanten for OCU ‘ s pressetjeneste, præst Ivan Sydor, sagde, at tomos var gyldig efter underskrivelsen af den økumeniske patriark, “men ifølge proceduren skal der også være underskrifter fra de biskopper, der deltager i synoden til Konstantinopel-patriarkatet.”Tidligere pressesekretær for UOC-KP, eustratius, erklærede, at den økumeniske patriark anerkendte OCU ved at underskrive Tomos af autocephaly og ved at fejre liturgien med Epiphanius, mens han betragtede Epiphanius som primat for OCU. Det økumeniske patriarkat erklærede den 8. januar 2018, at tomos var “godkendt og gyldig”, og at underskrivelsen af hele synoden var et “rent teknisk skridt”. Det tilføjede, at Ukraine havde bedt om, at tomos blev bragt til Ukraine til jul i stedet for at forlade det i Istanbul i et par dage, indtil hele synoden underskrev det.