Shams Tabrisi
ifølge Sipah Salar, en hengiven og intim ven af Rumi, der tilbragte fyrre dage med ham, var Shams søn af imamen Ala al-Din. I et værk med titlen man Kristian al-‘Arif larsn (Gnostikernes lovprisninger) navngiver Aflaki en bestemt ‘Ali som far til Shams-i Tabr Kristian og hans bedstefar som Malikdad. Tilsyneladende baserer han sine beregninger på Haji Bektash Velis maks. Imidlertid har forskellige forskere sat spørgsmålstegn ved Aflakis pålidelighed.Shams modtog sin uddannelse i Tabris og var en discipel af Baba Kamal al-din Jumdi. Før han mødte Rumi, rejste han tilsyneladende fra sted til sted vævningskurve og solgte bælter for at leve. På trods af sin besættelse som væver modtog Shams tilnavnet “broderen” i forskellige biografiske beretninger, herunder den persiske historiker. Dette er dog ikke den besættelse, der er opført af Haji Bektash Veli i Mak-Karlslat og var snarere epitet givet til Ismaili Imam Shams Al-Din Muhammad, der arbejdede som broderer, mens han levede i anonymitet i Tabris. Overførslen af epitheten til rumis mentors biografi tyder på, at denne Imams biografi må have været kendt for Shams-i Tabr. Specificiteten af, hvordan denne overførsel fandt sted, er imidlertid endnu ikke kendt.
Shams’ første møde med RumiEdit
den 15.November 1244 kom en mand i en sort dragt fra top til tå til den berømte kro af Sukkerhandlere i Konya. Hans navn var Shams Tabrisi. Han hævdede at være en rejsende købmand. Som det blev sagt i Haji Bektash Velis bog, “Makalat”, ledte han efter noget, som han skulle finde i Konya. Til sidst fandt han Rumi ridning en hest.
en dag læste Rumi ved siden af en stor stak bøger. Shams Tabris gik forbi og spurgte ham: “Hvad laver du?”Rumi svarede spottende:” noget du ikke kan forstå.”(Dette er viden, der ikke kan forstås af de ulærde.) Efter at have hørt dette kastede Shams stakken med bøger i en nærliggende pool med vand. Rumi reddede hurtigt bøgerne, og til hans overraskelse var de alle tørre. Rumi spurgte derefter Shams, “Hvad er dette?”Som Shams svarede:” Det er det, du ikke kan forstå.”(Dette er viden, der ikke kan forstås af de lærde.)
en anden version af fortællingen har Shams forbi Rumi, der igen læser en bog. Rumi betragter ham som en uuddannet fremmed. Shams spørger Rumi, hvad han laver, som Rumi svarer, “noget, som du ikke forstår!”I det øjeblik brænder bøgerne pludselig, og Rumi beder Shams om at forklare, hvad der skete. Hans Svar var: “noget du ikke forstår.”
en anden version af det første møde er dette: på markedet for Konya, midt i bomuldsboder, sukkerleverandører og grøntsagsstande, Red Rumi gennem gaden omgivet af sine studerende. Shams greb fat i tøjlerne på hans æsel og udfordrede uhøfligt mesteren med to spørgsmål. “Hvem var den største mystiker, Bayasid eller Muhammed?”Shams krævede. “Hvilket mærkeligt spørgsmål! Muhammed er større end alle de hellige,” svarede Rumi. Så hvorfor sagde Muhammed til Gud: “jeg kendte dig ikke, som jeg burde have gjort,” mens Bayasid proklamerede: “Ære være mig! Hvor ophøjet er min Herlighed! ?”Rumi forklarede, at Muhammed var den største af de to, fordi Bayasid kunne fyldes til kapacitet ved en enkelt oplevelse af guddommelige velsignelser. Han mistede sig selv og blev fyldt med Gud. Muhammeds kapacitet var ubegrænset og kunne aldrig udfyldes. Hans ønske var uendelig, og han var altid tørstig. Med hvert øjeblik kom han tættere på Gud og beklagede derefter sin tidligere fjerne stat. Derfor sagde han: “Jeg har aldrig kendt dig, som jeg burde have gjort.”Det registreres, at Rumi efter denne ordudveksling følte et vindue åbent øverst på hovedet og så Røg stige op til himlen. Han råbte, faldt til jorden og mistede bevidstheden i en time. Shams, efter at have hørt disse svar, indså, at han var ansigt til ansigt med genstanden for sin længsel, den, han havde bedt Gud om at sende ham. Da Rumi vågnede, tog han Shams hånd, og de to vendte tilbage til Rumis skole sammen til fods.
efter flere år med Rumi i Konya forlod Shams og bosatte sig i Khoy. Efterhånden som årene gik, tilskrev Rumi mere og mere af sin egen poesi til Shams som et tegn på kærlighed til sin afdøde ven og mester. I Rumis poesi bliver Shams en guide til Allahs (skaber) kærlighed til menneskeheden; Shams var en sol (“Shams” betyder “sol” på arabisk), der skinner solens lys som vejledning til den rigtige vej, der fordriver mørket i Rumis hjerte, sind og krop på jorden. Kilden til Shams’ lære var kendskabet til Ali ibn Abu Talib, som også kaldes sufismens far.
