den ældste af de overlevende Sibylline orakler synes at være bøger 3-5, som delvist blev komponeret af jøder i Aleksandria. Det tredje orakel ser ud til at være komponeret i Ptolemaios VI Philometors regeringstid. Bøger 1-2 kan være skrevet af kristne, men igen kan der have været en jødisk original, der var tilpasset kristne formål.alle oraklerne ser ud til at have gennemgået senere revision, berigelse og tilpasning af redaktører og forfattere af forskellige religioner, der tilføjede lignende tekster, alt sammen i deres respektive religions interesse. Det Sibylline orakler er derfor en pastiche af græsk og romersk hedensk mytologi, der anvender motiver fra Homer og Hesiod; jødisk-kristne legender som Edens Have, Noah og Babelstårnet; gnostiske og tidlige kristne homilier og eskatologiske skrifter; tyndt tilslørede henvisninger til historiske figurer som f.eks Aleksander den store og Cleopatra, samt mange hentydninger til begivenhederne i det senere romerske imperium, ofte portrættere Rom i et negativt lys.

Nogle har antydet, at de overlevende tekster kan indeholde nogle fragmenter eller rester af Sibylline-bøgerne med en legendarisk herkomst fra Cumaean Sibyl, som var blevet opbevaret i templer i Rom. De originale orakulære bøger, der blev opbevaret i Rom, blev ved et uheld ødelagt i en brand i 83 f.kr., hvilket resulterede i et forsøg i 76 f. kr. på at huske dem, da det romerske senat sendte udsendinge over hele verden for at opdage kopier. Denne officielle kopi eksisterede indtil mindst 405 e. kr., men der vides ikke meget om deres indhold.

at brugen af Sibylline-oraklerne ikke altid var eksklusiv for kristne, fremgår af et uddrag fra bog III om babelstårnet som Citeret af den jødiske historiker Flavius Josephus i slutningen af det 1.århundrede e. kr.

den kristne apologet Athenagoras af Athen, skriver en bøn for de kristne til Marcus Aurelius i ca. AD 176 citerede det samme afsnit af de eksisterende orakler ordret midt i en lang række klassiske og hedenske referencer inklusive Homer og Hesiod, og sagde flere gange, at alle disse værker allerede skulle være kendt for den romerske kejser.sibylerne selv og de såkaldte Sibylline orakler blev ofte omtalt af andre tidlige kirkefædre; Theophilus, biskop af Antiokia (ca. 180), Clement af Aleksandria (ca. 200), Lactantius (ca. 305) og Augustin (ca. 400), kendte alle forskellige versioner af pseudo-Sibylline-samlingerne, citerede dem eller henviste til dem med omskrivning og var villige til at kristne dem på så enkle måder som at indsætte “Guds Søn” i en passage, som Lactantius:”the Erythraean Sibyl” i begyndelsen af sin sang, som hun begyndte ved hjælp af den Højeste Gud, forkynder Guds Søn som leder og kommandør for alle i disse vers: nærende Skaber, der i Al Sød ånde implanterede og gjorde Gud til vejledning for alle.”nogle fragmentariske vers, der ikke vises i de samlinger, der overlever, er kun kendt, fordi de blev citeret af en kirkefader. Justin Martyr (ca. 150), hvis han virkelig er forfatter til Hortatory-adressen til grækerne, giver en sådan omstændig redegørelse for Cumaean sibyl, at adressen citeres her ved Cumaean sibyls post. Den katolske encyklopædi siger, ” gennem nedgangen og forsvinden af hedenskab, imidlertid, interessen for dem faldt gradvist, og de ophørte med at blive læst eller cirkuleret bredt, skønt de var kendt og brugt i middelalderen i både Øst og vest.”Således kan en studerende finde ekko af deres billedsprog og stil i meget tidlig middelalderlig litteratur.

disse bøger, på trods af deres hedenske indhold, er undertiden blevet beskrevet som en del af Pseudepigrapha. De vises ikke på de kanoniske lister over nogen kirke.