In dieser Schulanfangssaison, in der die Coronavirus-Pandemie weiterhin soziale Distanzierung erfordert, melden sich viele College-Studenten aus der Ferne bei ihren Klassen an. Während das Land diese Krise der öffentlichen Gesundheit an einer Front bekämpft, bekämpft es die anhaltenden Auswirkungen des systemischen Rassismus an einer anderen, und der Kampf wird auf Amerikas Universitätsgeländen geführt, wo explodierende Studiengebühren, Debatten über akademische Freiheit und die Abrechnung mit den Hinterlassenschaften des institutionellen Rassismus zusammenkommen.Die University of North Carolina zum Beispiel musste in diesem Sommer beide Krisen bewältigen, da sie Schlafsäle geschlossen und Studenten nach Hause geschickt hatte, nachdem die Covid-19-Fälle kurz nach der Eröffnung zugenommen hatten. Im Juli genehmigten die Administratoren Richtlinien für die Umbenennung von Gebäuden, die derzeit Nordkaroliner ehren, die den mörderischen Sturz der gewählten multirassischen Regierung von Wilmington im Jahr 1898 förderten. Im Juni, inzwischen, Princeton trat langjährigen Forderungen bei, Woodrow Wilsons Namen von seiner Schule für öffentliche Ordnung zu streichen, da seine berüchtigtste öffentliche Politik als Präsident der Vereinigten Staaten darin bestand, die Belegschaft des Bundes zu trennen. Nach der Ermordung von George Floyd durch die Polizei in Minneapolis überprüft ein immer größer werdender Kreis von Studenten auf dem Campus im ganzen Land die unbestrittene Genuflexion ihrer Institutionen gegenüber ihrem Erbe der weißen Supremacisten.Aber an der Georgetown University haben Studenten, Dozenten, Alumni und Verwaltung die rassistische Vergangenheit der Schule seit Jahren neu bewertet. Im Jahr 1838, als die Jesuitenschule tief verschuldet war, verkaufte ihr Präsident, Reverend Thomas F. Mulledy, im Namen der Maryland Jesuiten 272 schwarze Männer, Frauen und Kinder an Louisiana Plantagen, um die Schule über Wasser zu halten. Vor drei Jahren zog Georgetown Mulledys Namen aus einem Schlafsaal und ersetzte ihn durch den Namen des versklavten Arbeiters Isaac Hawkins. Georgetown wird nun Bewerber, die Nachkommen dieser versklavten Personen sind, im gleichen Licht wie die Kinder der Fakultät betrachten, Mitarbeiter und Alumni für die Zwecke der Zulassung.Was Georgetowns nachdenklichen Moment jedoch am bemerkenswertesten und kompliziertesten macht, ist, dass 35 Jahre nachdem Mulledy die Finanzen der Schule durch den Verkauf von menschlichem Eigentum gerettet hatte, die Schule von einem Mann geleitet wurde, der selbst als versklavt geboren wurde. Die Geschichte des Präsidenten von Georgetown, Reverend Patrick Francis Healy, zeigt, wie eine Universität, die von Versklavten gebaut und durch den Verkauf von Versklavten vor dem Zusammenbruch gerettet wurde, im späten 19.Jahrhundert unter der Führung eines Mannes, von dem die Jesuiten wussten, dass er schwarz geboren worden war, aber als Weiß „durchging“, ihre „zweite Gründung“ erlebte.Während seiner Amtszeit von 1874 bis 1883 verwandelte Healy das kleine Jesuitenkolleg in eine Weltklasse-Universität, erweiterte den Bachelor-Lehrplan und stärkte die Wissenschaften und erhöhte die Standards seiner medizinischen und juristischen Fakultäten. Healy bereiste das Land und sammelte Spenden für die Universität, die den Bau des neugotischen Flaggschiffs der Universität, das seinen Namen trägt, unterstützte. Sein Uhrturm, der sich über eine Klippe auf dem Potomac erhebt, war das höchste Bauwerk in Washington, als es 1879 fertiggestellt wurde.Nach rassischen Klassifikationen des 19.Jahrhunderts in Amerika war Patrick Healy ein schwarzer Mann. Dennoch entging er weitgehend den rechtlichen, sozialen und wirtschaftlichen Entbehrungen, die das Leben der meisten Afroamerikaner bestimmten. Healy und seine Geschwister identifizierten sich als weiß. Und obwohl sich einige der dunkleren Teints der Healys „in Sichtweite versteckten“, gingen andere mit — mit Hilfe der katholischen Kirche.Patrick Healy war eines von neun Kindern von Michael Healy, einem irischen Einwanderer und einem wohlhabenden Plantagenbesitzer in Georgia. Patricks Mutter, Eliza Clark, war eine biracial versklavte Frau und, rechtlich, das Eigentum von Michael Healy. James O’Toole, Geschichtsprofessor am Boston College und Autor von Passing for White, Race, Religion und the Healy Family, 1820-1920, beschreibt die Beziehung von Michael und Eliza als eine Ehe nach dem Common Law, zu einer Zeit, als Georgia alle Gewerkschaften zwischen Weißen und Schwarzen verbot, versklavt oder frei. Kinder, die von versklavten Frauen geboren wurden, galten bei der Geburt als Eigentum, und der Staat verbot allgemein die Emanzipation von Sklaven, selbst nach dem Tod des Sklavenbesitzers. In den Augen des Staates Georgia waren die Healy-Kinder unausweichlich schwarz, um für immer versklavt zu werden. O’Toole schreibt: „Die verdrehte Logik der Sklaverei hing von der Aufrechterhaltung klarer Trennlinien ab; Sklaven waren schwarz, Schwarze waren Sklaven, und es musste so sein.Michael Healy, der mehr für seine Kinder wollte, kam zu dem Schluss: „Die einzige Lösung bestand darin, seine Kinder aus Georgia herauszuholen.“ Auf einem Boot nach New York traf Healy 1844 Pater John Bernard Fitzpatrick, einen Priester aus Georgetown, der bald Bischof von Boston werden sollte und Studenten für das neu gegründete College of the Holy Cross in Worcester, Massachusetts, rekrutierte. Dieses zufällige Treffen würde die Healy-Kinder in der christlichen Tradition verankern, die sie erhalten und für den Rest ihres Lebens vor dem rassischen Kastensystem Amerikas verbergen würde.

Von dem Moment an, als sich die vier ältesten Healy-Brüder am Heiligen Kreuz immatrikulierten (zwei an der High School und zwei am Gymnasium), präsentierten sie sich der Welt als weiß. Für die Fakultät und die Studenten von Holy Cross schreibt O’Toole, die afrikanische Abstammung der Healys, wie die Dunkelkomplexe des ältesten und jüngsten der Brüder James und Sherwood belegen, „war für alle klar zu sehen“, aber alle ignorierten es. Bischof Fitzpatrick, dessen Familie die Jungen während der Ferien regelmäßig beherbergte und dessen Schwester Martha, die Schwester des Healys, als Grenzgänger aufnahm, kannte das Familienerbe.Fitzpatrick, immer ein treuer Verfechter der Kinder, beklagte Jahre später in einem Brief, dass es „nutzlos“ sei, Sherwood Healy für einen Posten in Rom zu empfehlen, weil „er afrikanisches Blut hat und es zeigt deutlich in seinem Äußeren. Patrick war im Vergleich zu einigen seiner Brüder „hellhäutig“, aber O’Toole schreibt: „Jeder, der sich einige der Brüder ansah, konnte leicht das Rassenrätsel aller lösen.“

Dennoch führte das Risiko, dass der Schein ihre Einbildung verraten könnte, nicht dazu, dass sich die Jungen am Heiligen Kreuz im Schatten versteckten; sie waren im Studentenleben aktiv und zeichneten sich akademisch aus. James Healy schloss sein Studium als erster Valedictorian des Heiligen Kreuzes ab. Patrick, ein paar Jahre hinter seinem Bruder, belegte ebenfalls den ersten Platz in seiner Klasse.Während Michael Healy gelegentlich seine Söhne am Heiligen Kreuz besuchte, hätte ein Besuch ihrer Mutter Eliza ihre Deckung und ihre Vorstellung von sich selbst in die Luft gesprengt. James Healy identifiziert sich in seinem Tagebuch als Weiß und drückt seine Missbilligung der abolitionistischen Sache und ihrer potenziellen „Übererhöhung des Negers“ aus, indem er den Neger als jemand anderen als sich selbst sieht. Ohne Kommentar beschreibt James in seinem Tagebuch Rassenwitze, über die er mit seinen Klassenkameraden lachte.Patrick Healys Papiere lassen direkte Hinweise darauf aus, wie er sich rassistisch identifizierte, außer dass er einem seiner Heilig-Kreuz-Mentoren sagte, er sei verwundet worden, als Schüler Gerüchte über ihn und seine Brüder verbreiteten, als er später als Lehrer zur Schule zurückkehrte, und fügte hinzu: „Sie wissen, worauf ich mich beziehe.“ Wo James sich oft dazu verpflichtete, die Rassenhaltung vieler seiner Zeitgenossen zu ändern, Patrick schien sich in die Klausurwelt der Kirche zurückzuziehen, wo er das chaotische Geschäft insgesamt vermeiden konnte. Als James sich 1849 seinem Abschluss am Heiligen Kreuz näherte, sprach er wahrscheinlich für alle Healys, als wir in seinem Tagebuch die Rassenwiedergeburt anerkannten, die die katholische Kirche ihnen ermöglichte: „Heute, vor 5 Jahren, bin ich in dieses College eingetreten. Was für eine Veränderung. Damals war ich nichts, jetzt bin ich Katholik.“Die Jungen sahen ihre Mutter nie wieder, als sie zur Schule gingen, und sie erwähnen sie kaum in ihren Briefen. „Eine Geschichte des Vergehens zu schreiben bedeutet, eine Geschichte des Verlusts zu schreiben“, sagte der Historiker Allyson Hobbs, Autor von A Chosen Exile, in einem Interview mit NPR’s Code Switch Podcast. Die Healys würden den Zaun der Rassenidentität nicht überspannen; Sie würden über den Zaun springen und in Bewegung bleiben.Die Bibel fragt: „Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert?“ Um Zugang zum Priestertum zu erhalten, wo sie auf die Welt verzichten würden, mussten die Healys durch den sehr realen Rassismus der Welt navigieren und auf ihre Abstammung verzichten. Jené Schoenfeld, eine Englischprofessorin am Kenyon College, deren Arbeit sich mit Darstellungen des „Mulatten“ in der amerikanischen Fiktion und Kultur befasst, sagte in einem Interview: „Ich bin abgeneigt, diejenigen zu beurteilen, die sich entschieden haben, zu bestehen. Ihr Leben stand auf dem Spiel, ihr Lebensunterhalt stand auf dem Spiel. Ich denke, viele Leute würden es offensichtlich tun.“

Im Norden waren die Healys offensichtlich nicht in Gefahr, entführt zu werden und in die Sklaverei zurückzukehren. Zum einen würden Menschen, die nichts von ihrer Abstammung wussten, sie wahrscheinlich nicht jagen, gerade weil sie weiß erschienen. Technisch gesehen waren die Healy Boys keine flüchtigen Sklaven, sagt Carol Wilson, Historikerin am Washington College in Maryland. „Ihr Vater, ihr Besitzer, hat sie freigelassen. Das ist eine wichtige Unterscheidung … Was das Gesetz betrifft, sind sie Michael Healys Eigentum, und wenn Michael Healy sein Eigentum tun lassen will, was auch immer, das ist das Problem „, sagt sie.Rückbesuche in Georgien stellten jedoch Komplikationen dar, insbesondere nachdem beide Elternteile 1850 innerhalb weniger Monate gestorben waren. Lebend konnte Michael Healy als Sklavenbesitzer für seine Söhne als „sein Eigentum“ bürgen, wenn die Behörden seine Kinder in Georgia festnahmen und befragten. Dennoch schrieb der Historiker Eric Foner in einer E-Mail: “ Es wäre sicherlich unklug, vor dem Bürgerkrieg nach Georgien zurückzukehren.“ Da das georgische Gesetz Healy verbot, seine Kinder zu emanzipieren, blieben sie versklavt. Zur gleichen Zeit implizierte Michael Healys Testament, dass seine Söhne als freie Personen in New York unter einem in New York ansässigen Vormund lebten, was sie berechtigt machte, seinen Nachlass zu erben, der 49 versklavte Personen umfasste. Sein Freund in New York beaufsichtigte die Testamentsvollstrecker in Georgia und verteilte den Erlös an die Kinder. Inzwischen, Hugh Healy, der zweitälteste Bruder, schlüpfte in Georgia und brachte die verwaisten Geschwister in den Norden. Der Fugitive Slave Act, der nur wenige Wochen nach Michael Healys Tod von Präsident Millard Fillmore unterzeichnet wurde, würde die Healy-Kinder nicht berühren: sie hatten keinen Grund, sie zu verfolgen, und niemand würde sie jetzt als weiße, irische Katholiken in Frage stellen.

Leider, wenn es um Amerikas Erbsünde ging, haben die Sünden des Vaters des Healy die Kinder nicht ganz umgangen. Die gekleideten Healy-Kinder erkannten, dass fortgesetztes Eigentum an Menschen kein guter Blick für Priester war. Nach dem Willen ihres Vaters sollten die versklavten Männer, Frauen und Kinder jedes Jahr vermietet werden, was dem Gut einen schönen Gewinn einbrachte, bis die Kinder beschlossen, die Individuen zu verkaufen. 1852, als Patrick Healy in St. Josephs College in Philadelphia zerstörte ein Feuer die Fenwick Hall des Heiligen Kreuzes, das einzige akademische Gebäude des Colleges, das auch als Schlafsaal und Kapelle diente. Die Schule stellt fest, dass „Fundraising-Bemühungen zum Wiederaufbau der beschädigten Struktur schmachteten“, bis 1854, als Patrick Healy, zurück am Heiligen Kreuz, um 1853 zu unterrichten, eine große Spende an die Capital Campaign machte. Diese Spende war sein Anteil am Familienerbe, der größtenteils aus dem Verkauf der versklavten Arbeit seiner Familie auf einer Auktion stammte.Nach dem Studium und der Ordination in Europa trat Healy 1866, unmittelbar nach dem Bürgerkrieg, als Philosophieprofessor in Georgetown ein. Bald darauf wurde er Dekan. Die Georgetown-Jesuiten waren sich des Erbes von Healy bewusst, versteckten es jedoch vor der südlichen Studentenschaft der Schule. „das Problem im Zusammenhang mit seinem Hintergrund“ kam mehrmals auf, als die Jesuiten Healy unter den Kandidaten für einen neuen College-Präsidenten betrachteten. Dennoch konnten sie sein Verdienst nicht übersehen, wobei das Oberhaupt der Maryland-Jesuiten meinte: „Healy ist eindeutig der qualifizierteste.“ Als der amtierende Präsident 1873 plötzlich starb, bekam Healy den Spitzenjob – zunächst als Schauspieler; Rom machte die Ernennung im folgenden Jahr dauerhaft.Georgetown bezeichnet Healy heute stolz und offen als den ersten schwarzen Präsidenten einer überwiegend weißen Universität. Er wird auch als der erste Amerikaner afrikanischer Abstammung gefeiert, der zu seinen Lebzeiten promoviert hat, Healy hätte diese Anerkennungen abgelehnt, da er die Identität von Schwarz und Afroamerikanern abgelehnt hätte. „Wenn sie nicht als schwarze Person leben würden, dann habe ich nicht das Gefühl, dass wir sie zuerst als Schwarze feiern können“, sagt Schoenfeld. Das heißt, Healy wird wahrscheinlich in absehbarer Zeit keine Listen mit „schwarzen Premieren“ ablegen.

********** Die Georgetown Working Group on Slavery, Memory, and Reconciliation, bestehend aus Studenten, Dozenten, Alumni und den Nachkommen der 272 Versklavten Georgetowns, hat die Universität herausgefordert, sich dieser Geschichte zu stellen, den Campus und die breite Öffentlichkeit darüber aufzuklären und Wiedergutmachung zu leisten. Der Georgetown-Geschichtsprofessor Adam Rothman, der in der Arbeitsgruppe tätig war, sagt: „Der Verkauf von 1838…kapselt so viele der Gründe, warum Sklaverei schrecklich war..und es hatte eine sehr greifbare Konsequenz für Georgetown selbst, dass der Erlös für die Anzahlung für den Verkauf ging die Universität aus der Verschuldung zu ziehen.“Wäre Healy in Maryland geboren worden, hätte er zusammen mit den 272 Personen verkauft werden können, die Georgetown-Präsident Thomas Mulledy 1838 verkaufte. Stattdessen ist es, weil er gemischtrassig geboren wurde, auf einer Plantage in Georgia, zu einem wohlhabenden irischen Vater, der sich um sein Wohlergehen kümmerte und Nachhilfe für mehrere Kinder bezahlte, um katholische Schulen zu besuchen, dass der brillante Patrick Healy der berühmteste Präsident der Jesuitenuniversität werden konnte. Die schwarzen Leben, die 1838 von den Jesuiten in Knechtschaft gehalten wurden, spielten für Mulledy keine Rolle. Healy und seine Brüder waren ihm jedoch wichtig.Nachdem Mulledy Georgetown verlassen hatte, trat er als Präsident dem Heiligen Kreuz bei, wo er die Healy-Brüder in seiner ersten Klasse aufnahm und sie betreute, da er ihren Hintergrund kannte. Michael Healy hatte in seinem Testament sogar Mulledy zum Vormund der Jungen ernannt, sollte seine erste Wahl ihn vor dem Tod treffen. Vielleicht spielte die schwarze Abstammung der Healys für die katholische Kirche keine Rolle, weil die Kirche immer noch in Amerika Fuß fasste; Sie kämpfte gegen die nativistische Feindseligkeit gegenüber irischen und deutschen katholischen Einwanderern und begrüßte Anhänger.Die Healys waren große Wohltäter des Heiligen Kreuzes, wo die Familienmitglieder, die sich einschrieben, hochkarätige Botschafter für die Kirche wurden (James Healy wurde Bischof von Portland, Maine, und Sherwood, Rektor der Kathedrale von Boston; Die Schwestern, die später in Kanada ausgebildet wurden, wurden Nonnen und eine Oberin eines Klosters.) Die Healys waren in dieser entscheidenden Zeit so eng mit der katholischen Führung von Boston verbunden, wie es nur irgend jemand sein konnte: Ihr Mentor am Heiligen Kreuz, George Fenwick, war der Bruder des Schulgründers und des Bischofs von Boston Benedict Fenwick. Sie nannten ihn, „Papa,Während sie ihren leiblichen Vater den formelleren „Vater“ nannten.“Die Sünde der jesuitischen Sklaverei ging tatsächlich auf Patrick Healys Generation über, aber im Gegensatz zu Mulledy hat Healy keinen Sklavenverkauf zum ausdrücklichen Zweck des Heiligen Kreuzes getätigt. Nichtsdestotrotz war es Healys Erbe, das durch Zwangsarbeit angehäuft wurde, das Holy Cross vor dem Untergang rettete, genauso wie Mulledys Verkauf Georgetown vom Abgrund zurückbrachte. Es war auch während Healys Amtszeit als Präsident von Georgetown, dass die Schule die konföderierte „verlorene Sache“ im selben Geist umarmte, in dem sie die Loyalität der Gewerkschaft bei der Annahme der Schulfarben, des Blaus und des Graus, ehrte. Diese südlichen Sympathien so versiegelt, Georgetown war spät unter den rein weißen Universitäten des Landes, um seinen ersten schwarzen Studenten zuzulassen, was 1950 geschah.
Aber Healy ist nicht glühend. Healy war nie frei, auch nicht als „Freigelassener“ nach dem Bürgerkrieg. Egal wie hoch er Healy Hall baute, er konnte niemals die mürrischen Bande des amerikanischen Kastensystems durchbrechen. Würde Healy jemals seine Vergangenheit in dieser Institution preisgeben, würde alles zusammenbrechen. Die Kirche, die ihm privat zur Seite stand, könnte ihn öffentlich verlassen. Schlimmer noch, in Jim Crow America würde er in die Staatsbürgerschaft zweiter Klasse überführt. Solange er lebte, bedrohte die Vergangenheit seine Gegenwart. Wie Faulkner schrieb: „Die Vergangenheit ist niemals tot. Es ist nicht einmal vorbei.“Als Healy starb, wurde er auf dem Jesuitenfriedhof in Georgetown beigesetzt, wo Mulledy 50 Jahre zuvor begraben wurde. Vor den Toren Georgetowns wurden Washingtons Friedhöfe getrennt.Anmerkung des Herausgebers, 9. September 2020: Aufgrund eines Bearbeitungsfehlers behauptete dieser Artikel ursprünglich, Georgetown biete Nachkommen der von Mulledy verkauften versklavten Arbeiter freien Eintritt. Sie bieten diesen Bewerbern einen Legacy-Status an.