Inhalt

Einleitung

Wichtige Phasen von Lockes Leben und der historische Kontext

Lockes Naturzustand

Wichtige Phasen von Hobbes’Leben und der historische Kontext

Hobbes‘ Naturzustand

Wichtige Etappen von Rousseaus Leben und der historische Kontext

Rousseaus Zustand im Vergleich zu Hobbes und Locke

Fazit

Bibliographie

Einleitung

John Locke, Thomas Hobbes und Jean-Jacques Rousseau und ihre politischen Theorien und Ideologien hatten einen immensen Einfluss auf die Gestaltung europäischer oder sogar westlicher Regierungssysteme und Gesellschaften. Alle drei lebten in völlig unterschiedlichen Umgebungen und unter anderen Umständen. Ihre Beiträge zur Staatsbildung und Regierung scheinen jedoch alle auf einer ähnlichen Grundlage zu beginnen – dem Zustand der Natur. Obwohl die Basis ähnlich zu sein scheint, richten sich ihre individuellen Fortschritte auf unterschiedliche und in einem bestimmten Kontext sogar gegensätzliche Regierungssysteme. Während Thomas Hobbes ‚Leviathan den absoluten autoritären Monarchen darstellt, integriert Locke das gemeinsame Plebes in seine liberalistische Theorie einer parlamentarischen Demokratie und einer konstitutionellen Monarchie und die Theorien von Jean-Jacques Rousseau sind auf eine „extreme Demokratie nach dem griechischen Stadtstaatsmodell“ ausgerichtet.Dieses Papier diskutiert die Grundlage der Theorien von Locke, Hobbes und Rousseau – den Zustand der Natur, der von allen dreien als methodische Einheit verwendet wird, um ihre Gesellschaftsvertragstheorien zu erstellen. Ich werde zunächst jeden Philosophen und den politischen Kontext, in dem er lebte, sowie die verschiedenen Naturzustände vorstellen, auf denen die Philosophen ihre Theorien basierten. Ich werde dann die Staaten miteinander vergleichen und auf Beziehungen und Unähnlichkeiten hinweisen. In meiner Schlussfolgerung werde ich auf die Hypothese zurückkommen, dass die drei verschiedenen Staaten unterschiedliche Absichten haben und auf unterschiedliche Regierungssysteme abzielen.

Wichtige Stationen von Lockes Leben und der historische Kontext

John Locke wurde am 28.August 1632 in Somerset, unweit von Bristol in England geboren. Seine Familie war wohlhabend. Sein Reichtum ermöglichte es Locke, später ein ausreichendes Einkommen aus Familiengütern zu erzielen.Aufgrund der Verbindung seines Vaters mit Popham (seit 1645 Mitglied des Parlaments für Bath, und hatte genügend Einfluss, um Jungen für Plätze an der Westminster School zu empfehlen), trat Locke 1647 in die Westminster School ein. 1652 erhielt er ein Stipendium an der Christ Church in Oxford, wo er Medizin, Philosophie und Chemie studierte.Im Jahr 1664 hielt Locke eine Rede vor dem College, die zeigt, dass seine politische Sichtweise bis zu diesem Zeitpunkt sehr traditionell und autoritär war, da er der Aussage zustimmte, dass Könige die Guten und die Menschen die Tiere seien. Iván Szelényi (2009) nannte den jungen Locke einen Hobbesianer.Nach der Hinrichtung Karls I. und der vorübergehenden Abschaffung der Monarchie durch die Regierung mit Cromwell als „Lord Protector“ Englands war die politische Situation im Königreich aufgrund eines Kampfes zwischen Militär und Parlament sehr instabil geworden. Locke befürwortete die Wiederherstellung der Monarchie im Jahr 1658, weil sie versprach, dass die lange Zeit der Instabilität beendet war und sich wieder in eine starke, autoritäre Regierung verwandelte. Nachdem er diese politische Instabilität für eine sehr lange Zeit seiner Jugend und seines jungen Erwachsenenalters gesehen hatte, war seine Schlussfolgerung offensichtlich, dass jede Art von geteilter oder geteilter Macht nicht als starkes Regierungssystem funktionieren kann.Der Wendepunkt in Lockes Leben oder vielmehr in seiner Denkweise ereignete sich 1666, als er Anthony Ashley Cooper, später Earl of Shaftesbury, traf und sein Berater, Sekretär und Chirurg wurde. Er lebte ab 1667 in Coopers Haus. Im selben Jahr erschien sein „Essay on Toleration“, in dem Locke sich von Hobbes Ideologien eines starken monarchischen Systems löst und sogar das Recht auf Widerspruch verteidigt. Lockes Treffen mit Shaftesbury kann als einer der Gründe für Lockes drastische Abkehr vom Konservatismus von Hobbes hin zu einer liberalen, revolutionären Idee einer konstitutionellen Regierung angesehen werden.Nachdem das Parlament 1679 das „Exclusion Bill“ verabschiedet hatte, das den Ausschluss des katholischen Bruders von König Karl II. vom Thron zum Gegenstand hatte, entließ der König das Parlament und erlangte die absolute Autorität zurück.

In den folgenden sechs Jahren nahm das Ausmaß der politischen Unruhen immens zu. Shaftesbury war 1883 im Exil gestorben und der Katholik James Stuart wurde 1685 König James II. Der Aufruhr erreichte seinen Siedepunkt in der „Glorious Revolution“ von 1688, wo sich die gegnerischen Parteien Tory und Whig gegen King James verbündeten und ihn stürzten. Wilhelm von Oranien wurde dann König in der ersten konstitutionellen Monarchie Englands.

Locke kehrte 1690 aus dem niederländischen Exil zurück, nachdem er sieben Jahre seines Lebens dort verbracht hatte. Nach der Revolution wurde Locke Kommissar für Berufungen und Handel, da er nun auf der „rechten“ Seite war. Vor seinem Tod 1704 wurde er zu einer international renommierten intellektuellen Persönlichkeit und bewegte sich in den einflussreichsten politischen Kreisen Englands.Die Tatsache, dass Locke vier Jahre im Exil in Frankreich (1675-1679) sowie sieben Jahre in den Niederlanden (1683-1690) verbrachte, trägt zur Annahme bei, dass Locke an revolutionären Aktionen gegen den englischen Thron beteiligt gewesen sein könnte und dass er daher auch dem Ausgang der „Glorreichen Revolution“ von 1688 Platz gemacht hat.Der historische und politische Kontext von Lockes vor der Revolution war sehr instabil und feindselig, was bei der Diskussion von Lockes Regierungsideen berücksichtigt werden muss. Thomas (Thomas, 1995) spricht sogar von einem „modernen Polizeistaat“, der Locke veranlasst haben könnte, viele seiner Werke anonym zu veröffentlichen.

Lockes Naturzustand

Menschen sind Gottes Eigentum, weil Gott sie geschaffen hat. Aufgrund dieser Annahme haben sie nicht das Recht, sich selbst zu zerstören, sondern müssen ihre höchste Pflicht erfüllen: das Überleben der Spezies und des Individuums.

Locke diskutiert seine Vorstellung vom Zustand der Natur in der Zweite Abhandlung der Regierung (1690). Laut Locke gibt es nur zwei stabile Bedingungen für eine politische Organisation: den Zustand der Natur und die Zivilgesellschaft. Der Naturzustand in Lockes Theorie stellt den Beginn eines Prozesses dar, in dem ein Staat für eine liberale, konstitutionelle Regierung gebildet wird. Locke betrachtet den Zustand der Natur als einen Zustand völliger Freiheit und Gleichheit, der an das Naturgesetz gebunden ist. Um die weitere Diskussion über den Zustand der Natur verstehen zu können, ist es wichtig, Lockes Idee des Naturgesetzes zu verstehen.

Locke beansprucht ein grundlegendes Naturgesetz als Grundlage seiner Naturrechtstheorie. Er postuliert, dass „das Grundgesetz der Natur ist, dass alles, so viel wie möglich, erhalten werden sollte“. Dies bedeutet, dass ein „Naturgesetz allen Menschen Zugang zur Erde und ihren Früchten zu ihrem Unterhalt gewährt“ . Dieses grundlegende Naturgesetz stellt eine Grundlage für eine menschliche Lebensbedingung in einer Weise dar, dass es besagt, dass niemandem das Recht verweigert werden kann, sich auf der Erde zu erhalten. Jedes andere Naturgesetz ist eine Ableitung des Grundgesetzes der Natur. Da letzteres durch Vernunft, Gott und Allgemeinheit gerechtfertigt ist, können alle weiteren Gesetze, die sich aus dem Grundgesetz der Natur „(…) ableiten, auf der Grundlage des Grundgesetzes der Natur rational gerechtfertigt werden“.Der Begriff ‚Naturgesetz‘ oder ‚Naturgesetz‘ in Locke bezieht sich auf normative Gesetze, die die Gesellschaft leiten und die universell sind, d.h. sie zeigen nicht, wie die Gesellschaft und das Individuum sind, sondern wie sie sein sollten. Der normative Aspekt geht Hand in Hand mit der Universalität. Da das „Naturgesetz“ nicht spezifisch in Bezug auf Werte und Überzeugungen ist, gilt es „für alle Personen zu jeder Zeit und an allen Orten“.

A. John Simmons sieht die Absicht von Lockes Moraltheorie in „(…) einer Art Regelkonsequentialismus, bei dem die Erhaltung der Menschheit als das „ultimative Ziel“ dient, das es voranzutreiben gilt“. Daher ist das Ziel von Lockes Theorie die Erhaltung der Menschheit und er rechtfertigt dies mit Gottes Willen, die „Produkte der Verarbeitung“ zu sein und daher die Pflicht zu haben, so lange zu existieren, wie Gott es will. Es folgert auch, dass Menschen nicht das Recht haben, jemand anderem Schaden zuzufügen, außer als eine Form der Verteidigung oder Bestrafung.Sowohl Hobbes als auch Locke sind sich einig, dass es notwendig ist, die Naturgesetze auszuführen, und Locke tut dies, indem er jedem Einzelnen das natürliche Recht einräumt. Es ist daher die Pflicht eines jeden Menschen, die Ausführung des Naturgesetzes zu praktizieren:

„Die Ausführung des Naturgesetzes wird in diesem Zustand jedem Menschen in die Hände gelegt, wobei jeder das Recht hat, die Übertreter dieses Gesetzes in einem solchen Ausmaß zu bestrafen, dass seine Verletzung behindert wird: JEDER MENSCH HAT DAS RECHT, DEN TÄTER ZU BESTRAFEN UND VOLLSTRECKER DES NATURGESETZES ZU SEIN „.

Natürliche Rechte können als Selbsteigentumsrechte betrachtet werden. Sie schützen mein individuelles Leben. Wenn ich in die natürlichen Rechte eines anderen Menschen eingreife, handle ich gegen das Naturgesetz und damit gegen meine eigene Vernunft und den Willen Gottes. Aus diesen Naturrechten können logisch Eigentumsrechte und andere abgeleitet werden; sie werden dann ‚besondere‘ Naturrechte genannt.

Wie lässt sich das nun in eine Theorie des Naturzustandes integrieren?Locke weiß, dass politische Autorität, wie sie existiert, eine moralische Ungleichheit mit sich bringt, die auf die Autorität zurückzuführen ist, die von der regierenden politischen Institution ausgeübt wird. Laut Thomas (Thomas, 1995) will Locke zeigen, wie eine berechtigte Ungleichheit, die in einer Regierungsinstitution vertreten ist, erklärt werden kann, „ausgehend von einer Position der moralischen Gleichheit“.Der Naturstaat ist eine freie Entität, in der kein positives Gesetz existiert; er ist frei von jeglicher Regierungsform. Im Zustand der Natur ist jeder Einzelne für sich allein – oder vielmehr von Gott gemietet, aber in der Lage, über sich selbst und andere zu urteilen. Es obliegt jedem, sein Eigentum zu schützen und die persönliche Erhaltung zu sichern.

Im Naturzustand wird jedes Individuum als jedem anderen Individuum gleichgestellt angesehen. Klassenunterschiede, wie sie in der englischen Gesellschaft zu Lockes Zeit stark umgesetzt wurden, sind nicht offensichtlich. Jeder hat die gleichen „natürlichen Rechte“ und jeder weiß auch über diese Rechte Bescheid, da sie „durch Vernunft bekannt“ sind und jeder einzelne Grund hat. Das Problem, das hier jetzt auftritt, ist Willkür, obwohl Locke gegen diese Willkür argumentiert, indem er sagt, dass „ruhige Vernunft und Bewusstsein den Grad der Bestrafung bestimmen“, den das Individuum dem Übertreter auferlegen kann. Dies schränkt jedoch die exekutive Macht des Individuums über andere Individuen praktisch nicht ein. Dieses Naturrecht zweiter Ordnung garantiert auch keine objektive Strafe für den Täter. Da es keine Konvention über den Grad der Bestrafung des Täters gibt, Ein willkürliches Urteil des Einzelnen könnte unzureichend sein; es wäre jedoch nicht einmal möglich, die Unzulänglichkeit aufgrund des Fehlens einer objektiven Justizeinrichtung zu definieren.

Lockes Idee der Regierung ist eine logische Konsequenz des Zustands der Natur. Jedes Recht, das eine Regierung hat, muss im Naturzustand vorhanden gewesen sein, da eine Regierung ihre Legitimation und Macht nur von der Basis erhält, die das Volk ist.

Die willkürlichen Urteile über den Zustand der Natur sowie die Ressourcenknappheit und damit der Wettbewerb um diese Ressourcen, die Macht darstellen, führen unweigerlich zu einem Kriegszustand aller gegen alle.

Nach Locke können Naturrechte erster Ordnung einem Individuum nicht entfremdet werden, wohingegen Naturrechte zweiter Ordnung auf eine Institution übertragen werden können, die dann die Pflicht hat, diese Rechte auszuführen:

„WENN der Mensch im Naturzustand so frei ist, wie es gesagt worden ist, dann ist es möglich, dass; wenn er absoluter Herr über seine eigene Person und seinen Besitz ist, dem Größten gleich und keinem Körper unterworfen, warum wird er sich dann von seiner Freiheit trennen? warum wird er dieses Reich aufgeben und sich der Herrschaft und Kontrolle einer anderen Macht unterwerfen? Darauf ist es offensichtlich zu antworten, dass er zwar im Zustand der Natur ein solches Recht hat, aber der Genuss davon ist sehr unsicher, und ständig der Invasion anderer ausgesetzt: da alle Könige wie er sind, jeder seinesgleichen und der größte Teil keine strengen Beobachter von Gerechtigkeit und Gerechtigkeit, ist der Genuss des Eigentums, das er in diesem Zustand hat, sehr unsicher, sehr unsicher. Dies macht ihn bereit, einen Zustand zu verlassen, der, wie frei er auch sein mag, voller Ängste und ständiger Gefahren ist: und nicht ohne Grund sucht und ist er bereit, sich mit anderen, die bereits vereint sind oder den Sinn haben, sich zu vereinigen, in der Gesellschaft zusammenzuschließen, um ihre Leben, Freiheiten und Güter, die ich allgemein Eigentum nenne, gegenseitig zu erhalten.“

(Lowe, 2005)

Vgl. (Lowe, 2005) S. 163: Keiner der drei Denker betrachtete den Zustand der Natur als einen tatsächlichen historischen Zustand; Es wurde eher als Grundlage verwendet, um eine Gesellschaftsvertragstheorie zu schaffen.

Syelényi, Iván. Vortrag an der Yale University: Lo>

Cooper, obwohl er ein Aristokrat war, war sehr revolutionär und beteiligte sich sowohl an parlamentarischen Kräften gegen König Karl I. im Jahre 1644 als auch an parlamentarischen Interaktionen, um die Katholiken zu untergraben (Test Act 1673 und das „Exclusion Bill“ 1679). (Thomas, 1995) S. 3

Vgl. (Laslett, 1960) p. 27, siehe auch (Milton, 1994)

(Thomas, 1995) S. 3,4

(Thomas, 1995) s. 6

(Locke, Hume, & Rousseau, 1948) Lo>

homas, 1995) S. 17

(Thomas, 1995) S. 16

(Thomas, 1995) S. 16

(Simmons, 1992) S. 50

(Thomas, 1995) s. 17

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 7,8

Vgl. (Thomas, 1995)

(Thomas, 1995) S. 20

(Thomas, 1995) S. 20

(Thomas, 1995) s. 20

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 8

Vgl. (Thomas, 1995) S. 22