Geschichte des Christentums in der Ukraine
SowjetunionBearbeiten
Nach der Russischen Revolution und dem russischen Bürgerkrieg übernahmen die Bolschewiki die Macht im Russischen Reich und wandelten es in die Sowjetunion um. Religion in der neuen sozialistischen Gesellschaft wurde vom Staat wenig Wert beigemessen, aber insbesondere die russisch-orthodoxe Kirche wurde wegen ihrer aktiven Unterstützung der weißen Bewegung misstraut. Massive Verhaftungen und Repressionen begannen sofort. In der ukrainischen SSR (einer der Gründungsrepubliken der UdSSR) fand bereits im Dezember 1918 die erste Hinrichtung des Leiters des ukrainischen Exarchats Metropolit von Kiew und Halych statt. Dies war nur der Anfang, der in der Massenschließung und Zerstörung von Kirchen (einige stehen seit den Tagen der Kiewer Rus) und Hinrichtungen von Geistlichen und Anhängern gipfelte.Die Ukraine wurde von mehreren kurzlebigen, aber unabhängigen Regierungen kontrolliert, die die ukrainische nationale Idee wiederbelebten. Die Ukraine erklärte ihre politische Unabhängigkeit nach dem Sturz der Provisorischen Regierung im Jahr 1918 und die ukrainische autokephale Orthodoxe Kirche wurde gegründet.
Nach dem Einmarsch des Sowjetregimes in der Ukraine und trotz der andauernden sowjetweiten antireligiösen Kampagne sahen die bolschewistischen Behörden die Nationalkirchen als Werkzeug in ihrem Ziel, die russisch-orthodoxe Kirche zu unterdrücken, die vom Regime immer mit großem Misstrauen betrachtet wurde, weil sie der Eckpfeiler des vorrevolutionären russischen Reiches war, und die anfänglich starke Opposition der Kirche gegen den Regimewechsel (die Position des Patriarchen Tichon von Moskau war besonders kritisch).
Am 11.November 1921 begann in Kiew ein nicht anerkannter Kirchenrat. Der Rat würde die erste Bildung der ukrainischen Autokephalen Orthodoxen Kirche (UAOC) proklamieren. Die russisch-orthodoxe Kirche lehnte die Bildung der ukrainischen Autokephalie entschieden ab, und kein einziger ordinierter Bischof war bereit oder in der Lage, die Hierarchie für eine neue Kirche zu ordinieren. Daher „ordinierte“ der Klerus seine eigene Hierarchie selbst, eine nach dem kanonischen Recht fragwürdige Praxis, auf „alexandrinische“ Weise – indem er zwei hochrangigen Kandidaten, die als Metropolit Vasyl (Lypkivsky) und Erzbischof Nestor (Sharayivsky) bekannt wurden, die Hände der Priester auflegte (Berichten zufolge die Reliquien von St. Clemens von Rom, der im 1. Jahrhundert in der Ukraine starb, wurden ebenfalls verwendet). Trotz der Kontroverse um das Kirchenrecht wurde die neue Kirche 1924 vom Ökumenischen Patriarchen Gregor VII. anerkannt.
Im Zuge der Ukrainisierungspolitik in der Sowjetukraine im ersten Jahrzehnt der Sowjetherrschaft schlossen sich viele orthodoxe Geistliche absichtlich der Kirche an und vermieden so die Verfolgung vieler Geistlicher, die in der russisch-orthodoxen Kirche verblieben waren. Während der Zeit, in der die Sowjetregierung die erneuerte ukrainische Nationalkirche tolerierte, erlangte die UAOC eine breite Anhängerschaft, insbesondere unter der ukrainischen Bauernschaft.
In den frühen 1930er Jahren kehrte die Sowjetregierung abrupt die Politik in den nationalen Republiken und Massenverhaftungen der Hierarchie und des Klerus der UAOC um gipfelte in der Liquidation der Kirche im Jahr 1930. Der größte Teil des überlebenden Eigentums wurde offiziell an die Republik China übertragen, Einige Kirchen wurden endgültig geschlossen und zerstört. Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs blieben nur 3% der vorrevolutionären Gemeinden auf dem Territorium der Ukraine für die Öffentlichkeit zugänglich, oft versteckt in tiefen ländlichen Gebieten.
Zweite polnische RepublikBearbeiten
Der Friedensvertrag von Riga von 1921, der den polnisch-sowjetischen Krieg beendete, gab dem wiedergeborenen polnischen Staat die bedeutenden Gebiete der ethnisch ukrainischen (und belarussischen) Gebiete. Dazu gehörten Polesie und Wolhynien, Gebiete mit fast ausschließlich orthodoxer Bevölkerung unter den ländlichen Bauern, sowie die ehemalige österreichische Provinz Galizien mit ihrer Einheitsbevölkerung.Die griechisch-katholische Kirche, die in Gemeinschaft mit dem Katholizismus des lateinischen Ritus arbeitet, hätte hoffen können, eine bessere Behandlung in Polen zu erhalten, dessen Führung, insbesondere die Endecja-Partei, den Katholizismus als eines der Hauptinstrumente zur Vereinigung der Nation ansah, in der die nichtpolnische Minderheit mehr als ein Drittel der Bürgerschaft ausmachte. Dennoch sahen die Polen die griechisch-katholischen Galizien-Ukrainer als noch weniger zuverlässig und loyal an als die orthodoxen Wolhynien-Ukrainer. Trotz der Gemeinschaft mit Rom erlangte die UGCC einen starken ukrainischen Nationalcharakter der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche, und die polnischen Behörden versuchten, sie auf verschiedene Weise zu schwächen. Im Jahr 1924, nach einem Besuch bei den ukrainischen katholischen Gläubigen in Nordamerika und Westeuropa, wurde dem Leiter der UGCC zunächst die Wiedereinreise nach Lemberg verweigert, bis nach einer beträchtlichen Verzögerung. Polnische Priester, die von ihren Bischöfen geführt wurden, begannen, Missionsarbeit unter Gläubigen des östlichen Ritus zu leisten, und die Verwaltungsbeschränkungen wurden der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche auferlegt.In Bezug auf die orthodoxe ukrainische Bevölkerung in Ostpolen erließ die polnische Regierung zunächst ein Dekret zur Verteidigung der Rechte der orthodoxen Minderheiten. In der Praxis scheiterte dies oft, da die Katholiken, die ebenfalls ihre Position stärken wollten, im Sejm und vor Gericht stärker vertreten waren. Jede Anklage war stark genug, um eine bestimmte Kirche zu konfiszieren und der katholischen Kirche zu übergeben. Während der polnischen Herrschaft wurden 190 orthodoxe Kirchen zerstört (obwohl einige von ihnen bereits aufgegeben wurden) und 150 gewaltsam in katholische (nicht ukrainisch-katholische) Kirchen umgewandelt. Solche Handlungen wurden vom Oberhaupt der ukrainischen katholischen Kirche, Metropolit Andrei Sheptytsky, verurteilt, der behauptete, diese Handlungen würden „in den Seelen unserer nicht vereinten orthodoxen Brüder den Gedanken an eine mögliche Wiedervereinigung zerstören.“
Zusätzlich zur Verfolgung durch die neuen Behörden hatte der orthodoxe Klerus keine kirchliche Verbindung, der er sich unterwerfen konnte. Wie die meisten ex-russisch-orthodoxen Gemeinden, die außerhalb der UdSSR landeten und somit keinen Kontakt zur verfolgten Mutterkirche hatten, stimmte das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel zu, die Rolle des Moskauer Patriarchats zu übernehmen, und 1923 wurde die polnisch-orthodoxe Kirche aus den Pfarreien gebildet, die sich auf dem Territorium der Polnischen Republik befanden, obwohl 90% ihrer Geistlichen und Gläubigen Nichtpolnen waren.
Tschechoslowakeibearbeiten
Die Neuziehung der Staatsgrenzen nach dem Ersten Weltkrieg betraf auch ein weiteres ethnisch ruthenisches Gebiet. Im Jahr 1920 wurde das Land der Tschechoslowakei gebildet, die Nation umfasste mehrere Minderheiten. Im östlichsten Teil des Landes, Transkarpatien, lebte die Rusyn-Bevölkerung. Für den größten Teil ihrer Geschichte wurden sie von den Ungarn regiert, die im Gegensatz zu den Österreichern, die Galizien regierten, ziemlich aktiv gegen ukrainophile Gefühle waren. Stattdessen unterstützten die Ungarn eine Rusyn-Identität (getrennt von einer pro-ukrainischen oder pro-russischen Orientierung) durch pro-ungarische Priester, um das ruthenische Volk unter ihrer Herrschaft von seinen Brüdern in den Bergen zu trennen. So war die Bevölkerung, obwohl sie zum Zeitpunkt der Bildung der Tschechoslowakei uniert war, etwa gleichmäßig zwischen rusynophiler, ukrainophiler und russophiler Orientierung aufgeteilt. Die allgemeine russophile Stimmung war unter ihnen sehr stark, und diese kulturellen und politischen Orientierungen beeinflussten die lokalen Religionsgemeinschaften. Schon vor dem ersten Weltkrieg waren viele entfernte Berggemeinden de facto orthodox, wo Priester einfach nicht mehr den unierten Kanonen folgten. In der Zwischenkriegszeit fanden jedoch viel bedeutendere Veränderungen statt.In den 1920er Jahren ließen sich viele russische Emigranten, insbesondere orthodoxe Geistliche, in Serbien nieder. Loyal gegenüber dem orthodoxen Staat engagierten sie sich aktiv in der Missionsarbeit in Mitteleuropa. Eine Gruppe unter der Leitung von Bischof Dosifei ging nach Transkarpatien. Aufgrund der historischen Verbindungen zwischen dem örtlichen griechisch-katholischen Klerus und den unbeliebten ungarischen Behörden kam es zu Massenkonversionen zur orthodoxen Kirche. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs kehrte etwa ein Drittel der gesamten rusinischen Bevölkerung zur Orthodoxie zurück . Die lokale ungarische Bevölkerung der Region, die auf etwas weniger als 20% der Bevölkerung geschätzt wird, blieb überwiegend calvinistisch oder katholisch. (Für die ruthenische Bevölkerung links außerhalb der Ukraine im Jahr 1945 (heute Prešov Gebiet in der Slowakei) siehe Tschechische und slowakische orthodoxe Kirche).
Zweiter WeltkriegBearbeiten
Am 17.September 1939, als Polen unter dem deutschen Angriff zusammenbrach, der den Zweiten Weltkrieg auslöste, griff die Rote Armee Polen an und wies der Sowjetukraine Gebiete mit einer ethnischen ukrainischen Mehrheit zu. Da die Ukrainer im Großen und Ganzen mit der polnischen Herrschaft unzufrieden waren, begrüßten die meisten orthodoxen Geistlichen die sowjetischen Truppen.
Die Hinzufügung des ethnischen ukrainischen Territoriums Wolhynien zur UdSSR führte zu mehreren Problemen. Nachdem die bolschewistische Repression vermieden wurde, übertraf die orthodoxe Kirche dieser ländlichen Region den Rest der ukrainischen SSR um fast tausend Kirchen und Geistliche sowie viele Klöster einschließlich der Pochayiv Lavra. Die kirchliche Verbindung zum Moskauer Patriarchat wurde sofort wiederhergestellt. Innerhalb weniger Monate nutzten fast eine Million orthodoxe Pilger aus dem ganzen Land die Gelegenheit, sie zu besuchen, weil sie befürchteten, dass diese zurückgeforderten westlichen Gemeinden das Schicksal anderer in der UdSSR teilen würden. Obwohl die sowjetischen Behörden einen Teil des öffentlichen Eigentums beschlagnahmten, zeigten sie nicht die Repressionen der nachrevolutionären Zeit, die viele erwarteten, und es fanden keine Hinrichtungen oder physischen Zerstörungen statt.
Am 8. Oktober 1942 schlossen Erzbischof Nikanor und Bischof Mstyslav (später Patriarch) der UAOC und Metropolit Oleksiy (Hromadsky) der Ukrainischen Autonomen Orthodoxen Kirche einen Akt der Vereinigung, der die beiden nationalen Kirchen in der Pochayiv Lavra vereinte. Spätere deutsche Besatzungsbehörden und pro-russische Hierarchen der Autonomen Kirche überzeugten Metropolit Oleksiy, seine Unterschrift zu entfernen. Metropolit Oleksiy wurde am 7. Mai 1943 in Wolhynien von den Nationalisten der ukrainischen Aufständischen Armee ermordet, die dies als Verrat ansahen.
Nachkriegssituationenbearbeiten
Die russisch-orthodoxe Kirche erlangte nach dem Zweiten Weltkrieg ihr allgemeines Monopol in der ukrainischen SSR zurück, nachdem sich die offizielle sowjetische Haltung gegenüber christlichen Kirchen erneut geändert hatte. Infolgedessen beschuldigten viele sie, eine Marionette der Kommunistischen Partei der Sowjetunion zu sein. Nach dem verdächtigen Tod von Patriarch Tichon versuchten UAOC und UGCC, die Versetzung unter das Moskauer Patriarchat zu vermeiden; etwas, das Moskau bis nach dem Zweiten Weltkrieg tolerierte, zum Beispiel das Oberhaupt der Ukrainischen Kommunistischen Partei, Nikita Chruschtschow, nahm 1946 an der Beerdigung des Oberhauptes der Uniatskirche teil. Dennoch, wie die Uniate Kirche (Uniate Kirche) in einigen Fällen das nazistische Regime unterstützte, war die allgemeine sowjetische Haltung negativ. 1948 begann eine kleine Gruppe von Priestern, eine Wiedervereinigung mit der Orthodoxie zu verkünden. Der Sowjetstaat organisierte 1948 eine Synode in Lemberg, wo die Union von Brest von 1596 annulliert wurde, wodurch die kanonischen Beziehungen zu Rom unterbrochen und unter das Moskauer Patriarchat verlegt wurden. In Transkarpatien wurde der amtierende griechisch-katholische Bischof Theodore Romzha ermordet und die verbleibenden Priester wurden gezwungen, ihre Kirche zur Orthodoxie zurückzukehren. Die Akzeptanz für diesen Schritt war gemischt. Da sich viele Geistliche und Laiengläubige an die Republik China wandten, lehnten einige dies unerbittlich ab. Infolgedessen konnte das Patriarchat von Moskau nun rechtlich Anspruch auf jegliches Eigentum der orthodoxen Kirche erheben, das sich auf dem Gebiet seiner unbestrittenen Gerichtsbarkeit befand, was es auch tat. Einige Gläubige weigerten sich, die Liquidation ihrer Kirchen zu akzeptieren, und fast 40 Jahre lang existierten die UAOC und UGCC in der Westukraine unter der Führung der Kleriker unter Androhung der Strafverfolgung durch den Sowjetstaat. Ein Großteil der UGCC- und UAOC-Geistlichen, die nicht bereit waren, in der Republik China zu dienen, wanderte nach Deutschland, in die Vereinigten Staaten oder nach Kanada aus. Andere wurden nach Sibirien geschickt und entschieden sich sogar für den Märtyrertod. Offiziell hat das Moskauer Patriarchat das kanonische Recht der Synode nie anerkannt, da es dort keine Bischöfe gab.
Die relativ freizügige Haltung der Nachkriegsregierung gegenüber der orthodoxen Kirche endete mit Chruschtschows „Tauwetter“ -Programm, zu dem auch die Schließung des kürzlich eröffneten Kiewer Höhlenklosters gehörte. In den westukrainischen Diözesen, die die größten in der UdSSR waren, war die sowjetische Haltung jedoch „am weichsten“. Tatsächlich wurde in der westlichen Stadt Lemberg nur eine Kirche geschlossen. Das Moskauer Patriarchat lockerte auch seine Regeln für den Klerus, insbesondere für diejenigen aus den ehemaligen unierten Gebieten, und erlaubte ihnen beispielsweise, Bärte zu rasieren (eine sehr ungewöhnliche orthodoxe Praxis) und Laudatio auf Ukrainisch statt Kirchenslawisch zu halten.
Späte Sowjetzeitbearbeiten
1988, mit dem Millenniumsjubiläum der Taufe Russlands, gab es eine weitere Verschiebung in der sowjetischen Einstellung zur Religion, die mit den Programmen Perestroika und Glasnost zusammenfiel. Die Sowjetregierung entschuldigte sich öffentlich für die Unterdrückung der Religion und versprach, alles Eigentum an die rechtmäßigen Eigentümer zurückzugeben. Infolgedessen wurden Tausende geschlossener religiöser Gebäude in allen Gebieten der UdSSR an ihre ursprünglichen Eigentümer zurückgegeben. In der Ukraine war dies das ukrainische Exarchat der damaligen Republik China, das in der Zentral-, Ost- und Südukraine stattfand. In den ehemals unierten Gebieten der Westukraine waren die Dinge turbulenter. Als UGCC in der Diaspora und im Untergrund überlebten, ergriffen sie ihre Chance und wurden sofort in der Ukraine wiederbelebt, wo im Zuge der allgemeinen Liberalisierung der sowjetischen Politik in den späten 1980er Jahren auch die Aktivierung der ukrainischen nationalen politischen Bewegungen angeregt wurde. Die russisch-orthodoxe Kirche wurde von einigen als Attribut der sowjetischen Herrschaft angesehen, und bitter, oft gewalttätige Auseinandersetzungen um Kirchengebäude folgten, wobei die Republik China langsam ihre Pfarreien an die UGCC verlor.
Die UAOC folgte ebenfalls diesem Beispiel. Manchmal wechselten die Besitzer von Kirchengebäuden innerhalb weniger Tage mehrmals. Obwohl die sowjetische Strafverfolgung versuchte, die fast kriegführenden Parteien zu befrieden, waren diese oft erfolglos, da viele der lokalen Zweige in der immer bröckelnden sowjetischen Autorität mit den nationalen Gefühlen in ihren Gebieten sympathisierten. Die Gewalt nahm insbesondere nach der Forderung der UGCC zu, dass alles Eigentum, das vor 1939 gehalten wurde, zurückgegeben werden sollte.Es wird nun angenommen, dass das einzige wirkliche Ereignis, das dazu beigetragen hat, das wachsende Schisma in den ehemaligen unierten Gebieten einzudämmen, die Reaktion der Republik China war, ihr ukrainisches Exarchat in den Status einer autonomen Kirche zu erheben, die 1990 stattfand, und bis zum Zerfall der UdSSR Ende 1991 gab es einen unruhigen Frieden in der Westukraine. Nachdem die Nation unabhängig geworden war, stellte sich erneut die Frage nach einer unabhängigen und autokephalen orthodoxen Kirche.
Postsowjetische ZeitBearbeiten
Im November 1991 bat Filaret, der Metropolit von Kiew, die Hierarchie der Russisch-Orthodoxen Kirche, der Ukrainischen Orthodoxen Kirche (UOK) den autokephalen Status zu gewähren. Die skeptische Hierarchie der russisch-orthodoxen Kirche forderte einen vollständigen Synodenrat (Sobor), in dem dieses Thema ausführlich erörtert worden wäre. Filaret überzeugte Kravchuk mit seiner Unterstützung aus den alten Freundschaftsbeziehungen mit dem damals neu gewählten Präsidenten der Ukraine (Leonid Kravchuk) davon, dass eine neue unabhängige Regierung eine eigene unabhängige Kirche haben sollte.
Im Januar 1992 berief Filaret eine Versammlung in der Kiewer Höhlenkloster ein, die einen an den Moskauer Patriarchen gerichteten Antrag auf Autokephalie für Ukrainer verabschiedete.
Als Filaret von einer Synode der russisch-orthodoxen Kirche nach Kiew zurückkehrte, erfüllte er seine Reserveoption: Er gab bekannt, dass sein Rücktritt vom Amt des Primas der UOK unter Druck erfolgt sei und dass er nicht zurücktreten werde. Der ukrainische Präsident Leonid Krawtschuk unterstützte Filaret ebenso wie die ukrainischen nationalistischen Paramilitärs bei der Beibehaltung seines Ranges. In einem Krisenmoment stimmte der Hierarchische Rat der Ukrainischen Orthodoxen Kirche einer weiteren Synode zu, die im Mai 1992 tagte. Der Rat tagte in der östlichen Stadt Charkiw, wo die Mehrheit der Bischöfe dafür stimmte, Filaret von seiner klerikalen Tätigkeit auszuschließen. Gleichzeitig wählten sie einen neuen Führer, Metropolit Wolodymyr (Viktor Sabodan), gebürtig aus der Oblast Chmelnyzkyj und ehemaliger patriarchalischer Exarch in Westeuropa.Mit nur drei Bischöfen, die ihn unterstützten, initiierte Filaret die Vereinigung mit der UAOC und gründete im Juni 1992 eine neue ukrainisch-orthodoxe Kirche – das Kiewer Patriarchat (UOC-KP) mit dem 94-jährigen Patriarchen Mstyslav von der UAOC als Führer. Während er als Assistent von Mstyslav ausgewählt wurde, regierte Filaret de facto die neue Kirche. Einige der autokephalen Bischöfe und Geistlichen, die sich einer solchen Situation widersetzten, weigerten sich, der neuen Kirche beizutreten, selbst nach dem Tod von Mstyslav im Juni 1993. Die Kirche wurde erneut durch ein Schisma auseinandergerissen und die meisten UAOC-Pfarreien wurden wiedererlangt, als sich die Kirchen im Juli 1993 wieder trennten.
Der größte Teil des Schicksals der Kontrolle der Kirchengebäude wurde von den Kirchengemeinden entschieden, aber da die meisten sich weigerten, Filaret zu folgen, führten Paramilitärs, insbesondere in den Gebieten Volyn und Rivne, wo es starke nationalistische Sympathie unter den neuen regionalen Behörden gab, Razzien durch, die Eigentum unter ihre Kontrolle brachten. Der Mangel an Pfarreien in der Ost- und Südukraine veranlasste Präsident Kravchuk zu intervenieren und Gebäude, die noch aus der kommunistischen Ära geschlossen waren, zu zwingen, unter dem Eigentum der UOC-KP wieder zu öffnen. Nach der Wahl von Leonid Kutschma zum Präsidenten der Ukraine im Jahr 1994 wurde der größte Teil der Gewalt umgehend eingestellt, und die Präsidentschaft nahm eine de facto neutrale Haltung gegenüber allen vier großen kirchlichen Gruppen ein.
Moderne Zeitenbearbeiten
Die jüngsten Ereignisse der ukrainischen Präsidentschaftswahlen 2004 und der Orangenen Revolution beeinflussten auch die religiösen Angelegenheiten in der Nation. Die UOC (MP) unterstützte aktiv den ehemaligen Premierminister Viktor Janukowitsch, während Mitglieder der UOC-KP, UAOC und UGCC den Oppositionskandidaten Viktor Juschtschenko unterstützten, der gegen ihn kandidierte. Nach Juschtschenkos Sieg kritisierte ihn die UOK (MP) für das, was sie als Unterstützung der „unkanonischen Organisationen“ sehen, wie zum Beispiel seine Feier orthodoxer Weihnachten in der St.-Wolodymyr-Kathedrale (im Besitz von UOC-KP). Juschtschenko selbst hat öffentlich zugesagt, sich während seiner Präsidentschaftskampagne von der orthodoxen Politik zu distanzieren. Nichtsdestotrotz behauptet er, dass es seine Absicht ist, eine Einheit der Angelegenheiten der ostorthodoxen Kirche der Nation zu erreichen. Es stellen sich immer noch Fragen darüber, wie der kirchliche Status der Kirche sein wird und wer sie leiten wird, und ab Februar 2007 hat kein öffentlicher Dialog begonnen.
Bis heute ist das Thema zwischen Rivalitäten verschiedener Kirchen politisiert und sensibel und auch kontrovers. In einer Umfrage von 2007 waren 33,3% mit dem aktuellen Zustand mehrerer orthodoxer Kirchen zufrieden. Gleichzeitig hielten es bis zu 42,1% für wichtig, eine einheitliche Kirche zu gründen, wobei 30,7% die UOC-KP und 11,4% die UOC (MP) favorisierten. Auf der Frage, wer die Kirche anführen soll, ist die politische Polarisierung des Landes aufgetaucht – 56.1% von Stimmberechtigten unserer Ukraine und 40.7% der Wähler aus dem Block Julia Timoschenko befürworteten den Wunsch nach einer orthodoxen Kirche unter dem Kiewer Patriarchat.Am 15.Dezember 2018 stimmten die Mitglieder der bestehenden ukrainischen orthodoxen Kirchen (UOK-KP, UAOK und Teile der UOK-MP) durch ihre Vertreter (Bischöfe) für die Vereinigung in die Orthodoxe Kirche der Ukraine auf der Grundlage der vollständigen kanonischen Unabhängigkeit. Sie wählten ihren Primaten und verabschiedeten eine Charta für die orthodoxe Kirche der Ukraine.
Metropolit Epiphanius der UOK-KP, der am 13.Dezember von der UOK-KP als einziger Kandidat, der als Filarets rechter Arm und Protegé galt, wurde er vom Vereinigungsrat am 15. Dezember 2018 nach dem zweiten Wahlgang zum Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine gewählt.
Am 1. Januar 2019 bestätigte der Ökumenische Patriarch Bartholomäus seine Absicht, dem Metropoliten Epiphany am 6. Januar 2019, dem Tag des Heiligabends nach dem alten Julianischen Kalender, den Tomos der Autokephalie zu gewähren.
Am 5. Januar 2019 feierten der ökumenische Patriarch Bartholomäus und Metropolit Epiphanius eine göttliche Liturgie in der St. George’s Cathedral in Istanbul; danach wurde der Tomos unterzeichnet, ebenfalls in der St. George’s Cathedral.
Die Tomos „ist ab dem Zeitpunkt ihrer Unterzeichnung in Kraft getreten“. Mit der Unterzeichnung des Tomos wurde die autokephale orthodoxe Kirche der Ukraine offiziell gegründet. Präsident Poroschenko reiste nach Istanbul, um an der Unterzeichnungszeremonie teilzunehmen.
Nach der Unterzeichnung des Tomos hielt der ökumenische Patriarch Batholomäus eine Ansprache an Metropolit Epiphanius. Präsident Poroschenko und Metropolit Epiphanius hielten ebenfalls Reden. Am 6. Januar las der Ökumenische Patriarch Bartholomäus nach einer Liturgie, die von Metropolit Epiphanius und dem Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus gefeiert wurde, das Tomos der OCU und übergab es dann Metropolit Epiphanius. Präsident Poroschenko war bei der Unterzeichnung und Übergabe der Tomos anwesend.
Am 9. Januar 2019 wurde der Tomos nach Istanbul zurückgebracht, damit alle Mitglieder der Heiligen Synode des Ökumenischen Patriarchats den Tomos unterzeichnen konnten. Der Tomos wurde nun vollständig ratifiziert und wird wieder nach Kiew zurückgebracht, wo er dauerhaft bleiben wird. Der Vertreter des Pressedienstes der OCU, Priester Ivan Sydor, sagte, der Tomos sei nach der Unterschrift des Ökumenischen Patriarchen gültig, „aber gemäß dem Verfahren muss es auch die Unterschriften der Bischöfe geben, die an der Synode des Patriarchats von Konstantinopel teilnehmen.“ Der ehemalige Pressesprecher der UOK-KP, Eustratius (Zorya) , erklärte, der Ökumenische Patriarch habe die OCU anerkannt, indem er die Tomos der Autokephalie unterzeichnet und die Liturgie mit Epiphanius konzelebriert habe, während Epiphanius als Primas der OCU betrachtet wurde. Das Ökumenische Patriarchat erklärte am 8. Januar 2018, dass der Tomos „genehmigt und gültig“ sei und dass die Unterzeichnung durch die gesamte Synode ein „rein technischer Schritt“ sei. Es fügte hinzu, dass die Ukraine darum gebeten hatte, dass die Tomos zu Weihnachten in die Ukraine gebracht werden, anstatt sie für ein paar Tage in Istanbul zu lassen, bis die gesamte Synode sie unterschrieb.