Die ältesten erhaltenen sibyllinischen Orakel scheinen die Bücher 3-5 zu sein, die teilweise von Juden in Alexandria verfasst wurden. Das dritte Orakel scheint in der Regierungszeit von Ptolemäus VI Philometor komponiert worden zu sein. Die Bücher 1-2 mögen von Christen geschrieben worden sein, obwohl es wieder ein jüdisches Original gegeben haben könnte, das an christliche Zwecke angepasst war.Alle Orakel scheinen später von Herausgebern und Autoren verschiedener Religionen überarbeitet, bereichert und angepasst worden zu sein, die ähnliche Texte hinzufügten, alles im Interesse ihrer jeweiligen Religionen. Die sibyllinischen Orakel sind daher eine Pastiche der griechischen und römischen heidnischen Mythologie, Verwendung von Motiven von Homer und Hesiod; jüdisch-christliche Legenden wie der Garten Eden, Noah und der Turm von Babel; Gnostische und frühchristliche Predigten und eschatologische Schriften; dünn verschleierte Hinweise auf historische Figuren wie Alexander der Große und Kleopatra, sowie viele Anspielungen auf die Ereignisse des späteren Römischen Reiches, Rom oft in einem negativen Licht darstellen.Einige haben vorgeschlagen, dass die erhaltenen Texte einige Fragmente oder Überreste der sibyllinischen Bücher mit einer legendären Herkunft aus der Cumaean Sibylle enthalten könnten, die in Tempeln in Rom aufbewahrt worden waren. Die ursprünglichen Orakelbücher, die in Rom aufbewahrt wurden, wurden 83 v. Chr. versehentlich bei einem Brand zerstört, was 76 v. Chr. zu einem Versuch führte, sich an sie zu erinnern, als der römische Senat Gesandte in die ganze Welt sandte, um Kopien zu entdecken. Diese offizielle Kopie existierte bis mindestens 405 n. Chr., aber über ihren Inhalt ist wenig bekannt.Dass die Verwendung der sibyllinischen Orakel nicht immer ausschließlich Christen vorbehalten war, zeigt ein Auszug aus dem dritten Buch über den Turm von Babel, zitiert vom jüdischen Historiker Flavius Josephus im späten 1. Jahrhundert n. Chr.Der christliche Apologete Athenagoras von Athen schrieb ein Plädoyer für die Christen an Marcus Aurelius in ca. AD 176, zitierte den gleichen Abschnitt der erhaltenen Orakel wörtlich, inmitten einer langen Reihe von klassischen und heidnischen Referenzen einschließlich Homer und Hesiod, und erklärte mehrmals, dass alle diese Werke dem römischen Kaiser bereits vertraut sein sollten.Die Sibyllen selbst und die sogenannten sibyllinischen Orakel wurden oft von anderen frühen Kirchenvätern erwähnt; Theophilus, Bischof von Antiochia (ca. 180), Clemens von Alexandria (ca. 200), Lactantius (ca. 305) und Augustinus (ca. 400), alle kannten verschiedene Versionen der pseudo-sibyllinischen Sammlungen, zitierte sie oder bezog sich auf sie in Paraphrase, und waren bereit, sie zu christianisieren, mit so einfachen Mitteln wie das Einfügen von „Sohn Gottes“ in eine Passage, wie Lactantius:

„Die erythraäische Sibylle“ am Anfang ihres Liedes, das sie mit Hilfe des Allerhöchsten Gottes begann, verkündet in diesen Versen den Sohn Gottes als Führer und Befehlshaber aller: Allernährender Schöpfer, der in allem süßen Atem implantierte und Gott zum Führer aller machte.“Einige fragmentarische Verse, die in den erhaltenen Sammlungen nicht vorkommen, sind nur bekannt, weil sie von einem Kirchenvater zitiert wurden. Justin Martyr (ca. 150), wenn er wirklich der Autor der Hortatory Adresse an die Griechen, gibt eine solche umständliche Konto der Cumaean Sibylle, dass die Adresse zitiert wird hier an der Cumaean Sibylle Eintrag. In der Catholic Encyclopedia heißt es: „Durch den Niedergang und das Verschwinden des Heidentums nahm das Interesse an ihnen jedoch allmählich ab und sie hörten auf, weithin gelesen oder verbreitet zu werden, obwohl sie im Mittelalter sowohl im Osten als auch im Westen bekannt und verwendet wurden.“ So kann ein Student Echos ihrer Bilder und ihres Stils in viel frühmittelalterlicher Literatur finden.

Diese Bücher wurden trotz ihres heidnischen Inhalts manchmal als Teil der Pseudepigrapha beschrieben. Sie erscheinen nicht in den kanonischen Listen einer Kirche.