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Von J. Brent Walker
Baptist Joint Committee Executive Director

Die Vereinigten Staaten von Amerika sind eine der religiösesten und sicherlich religiös vielfältigsten Nationen auf der Erde. Trotz der Religiosität unseres Landes waren viele von uns überrascht von einer kürzlich vom Pew Forum on Religion veröffentlichten Umfrage & Öffentliches Leben darüber, wie wenig wir über andere Religionen und sogar über unsere eigene Religion wissen. Darüber hinaus sind wir trotz unseres Stolzes auf unsere Demokratie, die Verfassung und die Bill of Rights, die unsere Grundfreiheiten garantieren, in ähnlicher Weise falsch über unsere Rechte aus dem Ersten Verfassungszusatz im Allgemeinen und die Religionsfreiheit im Besonderen informiert.Mythos #1: Wir haben keine Trennung von Kirche und Staat in Amerika, weil diese Worte nicht in der Verfassung stehen.

Es stimmt, die Worte sind nicht da, aber das Prinzip ist es sicherlich. Es ist ein viel zu schwaches Argument zu sagen, dass Verfassungsgrundsätze von der Verwendung bestimmter Wörter abhängen. Wer würde bestreiten, dass „Föderalismus“, „Gewaltenteilung“ und das „Recht auf ein faires Verfahren“ Verfassungsgrundsätze sind? Aber diese Worte erscheinen auch nicht in der Verfassung. Die Trennung von Kirche und Staat oder die „Mauer der Trennung“ ist einfach eine Metapher, eine Abkürzung, um eine tiefere Wahrheit auszudrücken, dass die Religionsfreiheit am besten geschützt ist, wenn Kirche und Staat institutionell getrennt sind und keiner versucht, die wesentliche Mission und Arbeit des anderen zu erfüllen oder zu stören.Wir Baptisten halten oft Roger Williams ‚ „Hecke oder Mauer der Trennung zwischen dem Garten der Kirche und der Wildnis der Welt“ hoch und verweisen auf Thomas Jeffersons Brief von 1802 an die Danbury Connecticut Baptist Association, in dem er über seine „souveräne Ehrfurcht“ für die „Mauer der Trennung“ sprach.Aber manchmal übersehen wir die Schriften des Vaters unserer Verfassung, James Madison, der bemerkte, dass „die Zahl, die Industrie und die Moral des Priestertums und die Hingabe des Volkes durch die völlige Trennung von Kirche und Staat offensichtlich zugenommen haben.“1

Sogar Alexis de Tocqueville schreibt in seinem berühmten Werk „Democracy in America“ aus dem 19.Jahrhundert, das oft von denen zitiert wird, die die Trennung verunglimpfen würden, positiv darüber:

„In Frankreich hatte ich gesehen, wie die Geister der Religion und der Freiheit fast immer in entgegengesetzte Richtungen marschierten. In Amerika fand ich sie eng miteinander verbunden in der gemeinsamen Herrschaft über das gleiche Land … ich dachte, dass der Hauptgrund für die stille Herrschaft der Religion über ihr Land die vollständige Trennung von Kirche und Staat war. Ich zögere nicht zu sagen, dass ich während meines Aufenthalts in Amerika niemanden getroffen habe, weder Laien noch Kleriker, der damit nicht einverstanden war.“2

Die Verfassung mag diese Worte — Trennung von Kirche und Staat – nicht enthalten, aber diejenigen, die die Verfassung geschrieben haben, und andere frühe Beobachter hatten die Worte in sich.Mythos #2: Wir brauchen oder wollen keine Trennung von Kirche und Staat, weil die Vereinigten Staaten eine christliche Nation sind.

Je nach Umfrage stimmt etwas mehr als die Hälfte der Amerikaner dieser Aussage zu. Aber es ist nicht wahr. Die Vereinigten Staaten von Amerika sind rechtlich und verfassungsmäßig keine christliche Nation.

Ja, die meisten unserer Gründer waren religiöse Leute, aber sie wollten ihre eigene Religion nicht per Gesetz anderen aufzwingen. Und sie dachten sicherlich, dass eine religiöse Bürgerschaft für eine gute Regierung wichtig sei; aber sie hatten nicht die Absicht, ein christliches Regime unter unseren Gründungsdokumenten einzurichten. Unser Zivilpakt, die Verfassung, ist ein entschieden säkulares Dokument. Es wird nie erwähnt „Christentum. Sogar das Wort „religiös“ wird in Artikel VI nur einmal verwendet, um religiöse Tests für öffentliche Ämter zu verbieten. Und dann, zwei Jahre später, beginnt die Bill of Rights: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Einrichtung der Religion respektiert oder deren freie Ausübung verbietet.“ Diese Sprache zerstreute jeden Zweifel, ob Amerika eine christliche Nation sein sollte, als sie die Bundesregierung daran hinderte, religiöse Traditionen voranzutreiben oder zu hemmen.

Heute kann niemand leugnen, dass Amerikaner ein sehr religiöses Volk sind. Eine Umfrage des Pew-Forums aus dem Jahr 2007 ergab, dass etwa 75 Prozent behaupten, Christ zu sein. Also, ja, demografisch gesehen, mögen wir Christen sein, aber wir haben nichts, was sich einer Theokratie nähert, christlich oder anders. Wir haben eine konstitutionelle Demokratie, in der alle religiösen Überzeugungen geschützt sind. Dieselbe Verfassung, die sich weigert, irgendeine Religion, einschließlich des Christentums, zu privilegieren, schützt alle Religionen und das Recht anderer amerikanischer Bürger, überhaupt keine religiösen Überzeugungen zu beanspruchen. Infolgedessen sind wir soziologisch eine Nation von Christen, weil wir verfassungsmäßig keine christliche Nation sind.Mythos #3: Wir haben Religionsfreiheit, aber keine Religionsfreiheit.

Nein, das stimmt nicht. Wir haben Freiheit von und von. Wenn wir nicht beides haben, dann haben wir auch keines. Erzwungene Religion ist einfach eine Verletzung des Gewissens, keine freiwillige Antwort auf Gott.Natürlich hat man keine Religionsfreiheit in dem Sinne, dass man darauf besteht, dass der Nachbar keine Predigt an der Straßenecke hält oder dass religiöse Programme aus dem Fernsehen oder Radio verbannt werden oder dass sich unsere Kultur säkularisiert, um der eigenen Weltanschauung zu entsprechen. Aber man hat mit Sicherheit das Recht, auf Freiheit von staatlich geförderter Religion zu bestehen.

Darum geht es im Ersten Zusatzartikel. Religionsfreiheit und Religionsfreiheit entsprechen den beiden Religionsklauseln: keine Gründung (Religionsfreiheit) und freie Ausübung (Religionsfreiheit). Es ist auch eine Parallele zum Zusammenkommen in der Geschichte des aufklärerischen Denkens und der religiösen Frömmigkeit, die sich in der Kolonialzeit verschworen haben, um den Schutz der Religionsfreiheit in der Verfassung zu verankern. Forrest Church schreibt:“Die Revolution wurde von zwei sehr unterschiedlichen Motoren angetrieben: einer angetrieben von den Werten der Aufklärung des achtzehnten Jahrhunderts, der andere geleitet von christlichen Imperativen, die aus dem Großen Erwachen hervorgingen. Die frühere Bewegung, die die Gewissensfreiheit betonte, betonte die Freiheit vom Diktat der organisierten Religion. Letzteres, das aus einer frommen Lektüre der Evangelien hervorging … forderte Religionsfreiheit. Zusammen arbeiteten diese scheinbar gegensätzlichen Weltanschauungen brillant und effektiv zusammen, um die Trennung von Kirche und Staat in Amerika zu etablieren.“3
Wir müssen beides haben, sonst haben wir keines!Mythos # 4: Die Trennung von Kirche und Staat hält die Regierung nur davon ab, eine einzige nationale Kirche zu gründen oder Glaubensgruppen zu bevorzugen, aber nicht davon, allen Religionen gleichermaßen zu helfen.

Wenn die Gründer nur eine einzige offizielle nationale Kirche verbieten wollten, haben sie dies im Ersten Verfassungszusatz nicht sehr gut gesagt. Ein früher Entwurf des Änderungsantrags lautete teilweise: „Die Bürgerrechte von niemandem dürfen wegen religiöser Überzeugung oder Anbetung gekürzt werden, noch darf eine nationale Religion gegründet werden ….“ Dieser Entwurf wurde verabschiedet. Und die Gründer hatten reichlich Gelegenheit zu erklären, dass es der Regierung erlaubt sein sollte, alle Religionen auf einer gleichmäßigen, nicht bevorzugten Basis zu fördern.Der Kongress lehnte jedoch wiederholt Versionen des First Amendment ab, die eine solche nichtpräferenzielle Hilfe ausdrücklich erlaubt hätten. Zum Beispiel lehnte der Senat diese vorgeschlagene Sprache ab: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine religiöse Sekte oder Gesellschaft anderen vorzieht ….“ Es hat zwei weitere Vorschläge mit Bestimmungen abgelehnt, die eine ähnliche Sprache enthalten.Nein, die Gründer genehmigten eine viel expansivere Sprache, um die neue Bundesregierung davon abzuhalten, Gesetze zu erlassen, die sogar „eine Einrichtung der Religion respektieren.“ Religion im Allgemeinen – keine Religion oder eine nationale Religion, aber überhaupt keine Religion, Punkt. Sie wollten nicht nur die Bundesregierung davon abhalten, eine offizielle Landeskirche zu gründen oder konfessionelle Diskriminierung zu verbieten.

Neben der Verfassungsgeschichte gibt es praktische Gründe, die Versuche der Regierung abzulehnen, alle Religionen auf einer nicht bevorzugten Basis zu unterstützen. In unserem pluralistischen Land mit seiner erstaunlichen Vielfalt wäre es unmöglich, allen Religionen gleich zu helfen. Unweigerlich wird die Regierung eine bevorzugte Religion auswählen und auswählen, und sie wird fast immer die politisch mächtige religiöse Tradition der Mehrheit für die bevorzugte Behandlung auswählen.Mythos #5: Die Trennung von Kirche und Staat hat dazu geführt, dass Gott aus den öffentlichen Schulen geworfen und vom öffentlichen Platz verbannt wurde.

Was für eine Sache zu sagen — anzunehmen, dass Gott überall rausgeschmissen werden kann. Nein, wie James Dunn sagte: „Gott, der Allmächtige, hat eine perfekte Anwesenheitsliste.“ Es ist nur staatlich geförderte Religion, die von den öffentlichen Schulen verboten wurde. Freiwilliger religiöser Ausdruck von Studenten ist nicht nur nicht verboten, er ist geschützt — solange er den Bildungsprozess nicht stört und die Rechte anderer Studenten respektiert, nicht teilzunehmen.Eine unvollständige Auflistung der religiösen Aktivitäten, die in den öffentlichen Schulen erlaubt sind — freiwilliges Gebet, Religionsunterricht, Studium religiöser Feiertage, Bibelclubs vor und nach der Schule, religiöses Gewand tragen — beweist den Punkt. Es gibt zahlreiche nationale Konsenserklärungen von religiösen und Bildungsorganisationen, die die Wege des zulässigen religiösen Ausdrucks skizzieren.

Ja, Pädagogen verstehen es manchmal immer noch falsch. Einige Schulleiter wollen zu den „heiligen öffentlichen Schulen“ von gestern zurückkehren, und andere sind bereit zu überreagieren und „nackte öffentliche Schulen“ zu schaffen, in denen jedes Überbleibsel der Religion entfernt wird. Aber das Modell, das die meisten verwenden, im Einklang mit verfassungsrechtlichen Standards, sind die „zivilen öffentlichen Schulen“, in denen die Regierung die Religion nicht fördert, sondern die Religion im Lehrplan ernst nimmt und, wo möglich, den freien Bewegungsbedürfnissen der Schüler Rechnung trägt.

Zu sagen, Gott sei vom öffentlichen Platz verbannt worden, ist ebenfalls ein großes Missverständnis. Die institutionelle Trennung von Kirche und Staat bedeutet nicht, die Religion von der Politik oder Gott von der Regierung zu trennen oder das Recht der Menschen des Glaubens zu berauben, auf dem öffentlichen Platz gewaltsam zu sprechen. Es bedeutet nur, dass die Regierung keine Gesetze verabschieden kann, die den Hauptzweck oder die Wirkung haben, die die Religion voranbringen.

Religiöse Rede an öffentlichen Orten ist an der Tagesordnung. Von Autoaufklebern über Werbetafeln bis hin zu Gebetsgruppen nach dem Fußballspiel und so weiter. Es scheint, als würden jeden Monat neue Titelgeschichten über Religion und religiöse Themen in nationalen Nachrichtenmagazinen erscheinen, zusätzlich zu religiösen Programmen im Fernsehen, Radio und im Internet. Religiöse Themen durchdringen Filme. Einige Seminare bieten heutzutage sogar Theologiekurse im Kino an. John Grishams neuer Roman „The Confession“ enthält Religion auf Schritt und Tritt. (Er ist ein Baptist, wissen Sie.) „God Bless America“ wird während des siebten Innings in fast jedem Baseballpark der Major League gesungen und ist ein obligatorischer Abschluss der Reden jedes Politikers, der weiterhin Politiker sein will.

„Zivile Religion“ an öffentlichen Orten ist lebendig und gut. In einer Kultur, die so religiös ist wie die unsere, sollten wir uns nicht wundern, dass in unserem Versprechen, unseren Mottos, unseren Liedern und unseren standesamtlichen Zeremonien und öffentlichen Ritualen Hinweise auf Gott auftauchen. Diese kurzen Regierungsausdrücke der Religion (manchmal „zeremonieller Deismus“ genannt) werden in der Regel verfassungsmäßige Muster bestehen, solange sie keine religiöse Anbetung vorschreiben, eine bestimmte Religion für eine bevorzugte Behandlung herausgreifen oder religiöse Konformität erzwingen. Einige von uns mögen theologische Bedenken hinsichtlich der Zivilreligion haben, weil sie für politischen Gewinn missbraucht werden kann, sich in einen Götzendienst des Nationalismus verwandeln oder zur Trivialisierung der Religion führen kann. Die Verfassungslehre der Trennung von Kirche und Staat verbietet jedoch nicht verschiedene Ausdrucksformen der Zivilreligion.

Vor ihrer Pensionierung erinnert uns Richterin Sandra Day O’Connors letzte kirchenstaatliche Meinung daran, warum wir die Mythen besiegen sollten:
„Das Ziel der Klauseln ist klar: Den Plan der Gründer umzusetzen, die Religionsfreiheit in einer pluralistischen Gesellschaft so weit wie möglich zu bewahren. Durch die Durchsetzung der Klauseln haben wir die Religion zu einer Angelegenheit des individuellen Gewissens gemacht, nicht für den Staatsanwalt oder Bürokraten. In einer Zeit, in der wir auf der ganzen Welt die gewalttätigen Folgen der Übernahme religiöser Autorität durch die Regierung sehen, Amerikaner können sich glücklich schätzen: Unsere Achtung vor verfassungsmäßigen Grenzen hat uns vor ähnlichen Mühen geschützt, während die private religiöse Ausübung gedeihen konnte. Diejenigen, die die Grenzen zwischen Kirche und Staat neu verhandeln würden, müssen daher eine schwierige Frage beantworten: Warum sollten wir ein System, das uns so gut gedient hat, gegen eines eintauschen, das anderen so schlecht gedient hat?“4

Justice O’Connor hat Recht. Die Trennung von Kirche und Staat ist gut für beide!

Endnoten:
1.Madisons Brief an Robert Walsh im Jahr 1819.
2. s. 295, Geo. In: Laurence trans., J.P. Meyer Hrsg., 1969. Zitiert, John Witte, „That Serpentine Wall“ Vol. 101 U.Mich. L. Rev. 1898, Mai 2003
3. Kirche, Wald. Trennung von Kirche und Staat, S. x-xi.
4. In: McCreary County, Ky., et al. in: ACLU of Ky. in: et al., 545 US 844, 882