VedasEdit

In der frühesten Schicht des Rigveda ist Varuna der Hüter des moralischen Gesetzes, einer, der diejenigen bestraft, die ohne Reue sündigen, und der denen vergibt, die mit Reue irren. Er wird in vielen rigvedischen Hymnen erwähnt, wie zum Beispiel 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 und andere. Seine Beziehung zu Gewässern, Flüssen und Ozeanen wird in den Veden erwähnt.Varuna und Mitra sind die Götter der gesellschaftlichen Angelegenheiten, einschließlich des Eides, und werden oft Mitra-Varuna verpartnert. Sowohl Mitra als auch Varuna werden im Rigveda als Asuras klassifiziert (z.B. RV 5.63.3), obwohl sie auch als Devas angesprochen werden (z.B. RV 7.60.12). Varuna, der König der Asuras, wurde nach der Strukturierung des Urkosmos, die von Indra auferlegt wurde, nachdem er Vrtra besiegt hatte, adoptiert oder in einen Deva umgewandelt.

Varuna mit Varunani. Statue aus Basalt geschnitzt, stammt aus dem 8. Jahrhundert CE, in Karnataka entdeckt. Ausgestellt im Prince of Wales Museum, Mumbai.

Laut Doris Srinivasan, Professorin für Indologie mit Schwerpunkt Religion, ist das Varuna-Mitra-Paar eine mehrdeutige Gottheit, genau wie das Rudra-Shiva-Paar. Beide haben zornig-gnädige Aspekte in der indischen Mythologie. Sowohl Varuna als auch Rudra sind gleichbedeutend mit „all comprehensive sight, knowledge“, beide waren die Schutzgottheit des Nordens in den vedischen Texten (Varuna wird später mit West assoziiert), beide können „verletzte, kranke Opfergaben“ angeboten werden, die alle darauf hindeuten, dass Varuna sich konzeptionell mit Rudra überschnitten haben könnte. Weiter die rigvedische Hymne 5.70 nennt Mitra-Varuna Paar als Rudra, Staaten Srinivasan. Laut Samuel Macey und anderen Gelehrten war Varuna im 2. Jahrtausend v. Chr. die ältere indoarische Gottheit gewesen, die Rudra im hinduistischen Pantheon Platz machte, und Rudra-Shiva wurde sowohl „zeitlos als auch der Gott der Zeit“.In Vajasaneyi Samhita 21.40 (Yajurveda) wird Varuna die Schutzgottheit der Ärzte genannt, einer, der „hundert, tausend Heilmittel“ hat. Seine Fähigkeit und Assoziation mit „all comprehensive knowledge“ findet sich auch im Atharvaveda (~ 1000 v. Chr.). Varuna findet auch eine Erwähnung in den frühen Upanishaden, wo sich seine Rolle entwickelt. In Vers 3.9.26 der Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 v. Chr.) wird zum Beispiel gesagt, dass er der Gott des westlichen Viertels ist, aber einer, der auf „Wasser“ gegründet ist und letztendlich auf „das Herz“ und das Feuer der Seele angewiesen ist. In der Katha Upanishad wird Aditi als die Göttin Erde identifiziert. Sie wird in den vedischen Texten als Mutter von Varuna und Mitra zusammen mit anderen vedischen Göttern angegeben, und in der späteren hinduistischen Mythologie wird sie als Mutter Erde als Mutter aller Götter bezeichnet.

Im Yajurveda heißt es: „In der Tat ist Varuna Vishnu und Vishnu ist Varuna und daher soll das glückverheißende Opfer diesen Gottheiten dargebracht werden.“ || 8.59 ||

UpanishadsEdit

Varuna, adressiert als Varuni erklärte Brahman in Taittiriya Upanishad zu sage Bhrigu. Die ersten sechs Anuvakas von Bhrigu Valli werden Bhargavi Varuni Vidya genannt, was „das Wissen, das Bhrigu von (seinem Vater) Varuni erhalten hat“ bedeutet. In diesen Anuvakas rät der Weise Varuni Bhrigu mit einer der oft zitierten Definitionen von Brahman, als „das, aus dem Wesen stammen, durch das sie leben und in das sie nach dem Tod wieder eintreten, weil das Brahman ist“. Diese thematische, allumfassende, ewige Natur der Realität und Existenz entwickelt sich als Grundlage für Bhrigus Betonung der Introspektion, um die äußeren Schalen des Wissens abzulösen, um den innersten Kern der spirituellen Selbsterkenntnis zu erreichen und zu verwirklichen.

RamayanaEdit

Varuna selbst erhob sich aus der Tiefe des Ozeans und bat Rama um Vergebung.Rama interagiert mit Varuna im hinduistischen Epos Ramayana. Zum Beispiel, angesichts des Dilemmas, wie man den Ozean nach Lanka überquert, wo seine entführte Frau Sita vom Dämonenkönig Ravana gefangen gehalten wird, führt Rama (ein Avatar von Vishnu) ein Pravpavesha (Gebet, Tapasya) zu Varuna, dem Herrn der Ozeane, für drei Tage und drei Nächte, Staaten Ramesh Menon. Varuna antwortet nicht und Rama steht am vierten Morgen wütend auf. Er erklärt seinem Bruder Lakshamana, dass „selbst die Herren der Elemente nur auf Gewalt hören, Varuna die Sanftmut nicht respektiert und friedliche Gebete ungehört bleiben“.

Mit Pfeil und Bogen bereitet sich Rama darauf vor, die Ozeane anzugreifen, um das Wasser auszutrocknen und ein Sandbett für seine Affenarmee zu schaffen, das er überqueren und Ravana konfrontieren kann. Lakshmana appelliert an Rama, übersetzt Menon, dass er zu „friedlichen Wegen unserer Väter zurückkehren sollte, Sie können diesen Krieg gewinnen, ohne das Meer zu verwüsten“. Rama schießt seine Waffe und schickt den Ozean in Flammen. Als Rama die Wildheit seiner Waffen erhöht, erhebt sich Varuna aus den Ozeanen. Er verbeugt sich vor Rama und erklärt, dass er selbst nicht wusste, wie er Rama helfen soll, weil das Meer tief und riesig ist und er die Natur des Meeres nicht ändern kann. Varuna bat Rama, sich daran zu erinnern, dass er „die Seele des Friedens und der Liebe ist, Zorn passt ihm nicht“. Varuna versprach Rama, dass er ihn oder seine Armee nicht stören werde, wenn sie eine Brücke bauen und nach Lanka übergehen. Obwohl die meisten Quellen behaupten, dass es Samudra war, der Gott der Ozeane, der Rama traf, nicht der Wassergott Varuna

In TolkappiyamEdit

Das Tolkāppiyam, ein tamilisches Grammatikwerk aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. teilt die Menschen im alten Tamilakam in 5 Sangam-Landschaftsabteilungen: Kurinji, Mullai, Paalai, Marutham und Neithal. Jede Landschaft wird mit verschiedenen Göttern bezeichnet. Neithal wird als Küstenlandschaft beschrieben, die von Fischern und Seefahrern besetzt ist, mit dem Gott des Meeres und des Regens, Varunan oder Kadalōn. „Varuna“ bedeutet Wasser, das in der tamilischen Sprache den Ozean bezeichnet.