Platons berühmter Dialog, das Symposium, findet am Tag nach dem tragischen Dichter Agathon statt, der 416 v. Chr. Die dramatische Kulisse spielt sich unter einer Gruppe von Athenern ab, die sich in Agathons Haus in Athen versammelt haben, um seinen Sieg zu feiern. Die Party ist ein Symposium, manchmal übersetzt als „Bankett. Das Wort Symposium bedeutet wörtlich die Aktivität des „gemeinsamen Trinkens“ und spielt auf die griechische Liebe an, intellektuellen Diskurs mit dem Trinken von Wein zu vermischen.

Der Dialog wird dem Leser auf mehreren Ebenen der Distanz präsentiert, was darauf hinweist, dass in seiner Bedeutung etwas zu verbergen ist und auch auf die undurchsichtige Natur des Eros im Allgemeinen anspielt. Das Symposium fand vor vielen Jahren statt. Aristodemus schrieb ursprünglich die Geschichte des Symposiums. Er erzählt es öffentlich jedem, der zuhört, einschließlich eines Mannes namens Apollodorus, der die Details mit Sokrates bestätigt. Der Dialog basiert vollständig auf der Erinnerung an diese beiden Personen, hauptsächlich Aristodemus, als er ursprünglich mit Sokrates an der Party teilnahm. Im Gegensatz zu anderen Dialogen, wie die Republik, Das Symposium ist eine Erinnerung an andere Anwesende und wird dem Publikum erst viele Jahre später offenbart, nachdem die gescheiterte sizilianische Expedition längst aus dem Bewusstsein der Öffentlichkeit verschwunden ist. Leo Strauss weist darauf hin, dass dies auf den Volksglauben zurückzuführen ist, dass Alkibiades der Profaner der heiligen eleusischen Mysterien war, obwohl es tatsächlich Sokrates war, wie seine Rede über Diotima zeigt. Die Erzählung der Geschichte kann erst viele Jahre nach dieser Tatsache erzählt werden, wenn der Demos nicht mehr manisch ist. Dieser Kontext ist entscheidend für das Verständnis des Dialogs.

Obwohl es viele wichtige Themen gibt, die im Symposium behandelt werden müssen, wie Homers berühmter ‚alter Streit zwischen Dichtern und Philosophen‘ oder der Wettbewerb zwischen Theologie und Philosophie um den wahren Sitz der Weisheit, ist auch die oberflächliche Frage der Liebe, der Gott Eros, eine Überlegung wert. Was ist Liebe? Wir erhalten im Wesentlichen sieben verschiedene Reden, die versuchen, diese Frage zu beantworten. Jede Rede verrät viel über den besonderen Charakter jedes Sprechers. Im Gegensatz zu anderen sokratischen Dialogen beginnt die entscheidende Frage nach dem ‚Was ist …‘ nicht am Anfang des Dialogs. Es wird erst später im Dialog explizit angesprochen. Stattdessen wird der Plan, Eros sein gebührendes Lob zu geben, von Erixymachus, dem Arzt, und Phaedrus vorgeschlagen, der behauptet, Eros sei nie richtig gelobt worden. Erixymachus schlägt das Szenario vor, das mit Phaedrus beginnt, und Sokrates nennt Phaedrus den Vater der Reden.

Ich. Phaedrus
Phaedrus, dessen Name wörtlich „strahlend“ oder „hell“ bedeutet, ist im Symposium und im gleichnamigen Phaedrus-Dialog prominent vertreten. Er war ein guter Freund von Erixymachus, wegen ihres gemeinsamen Interesses an Physik sowie Kunst und Philosophie. Es wurde später gesagt, dass Phaedrus einer von Sokrates ‚Favoriten war. Wie Alkibiades wurde Phaedrus 415 v. Chr. beschuldigt, ein Profaner der eleusischen Mysterien zu sein, und wie Alkibiades floh er aus Athen. Sein Eröffnungsbericht über Eros ist ein Lob von Eros als dem ältesten Gott und daher dem größten und ehrenwertesten (178B). Als Rechtfertigung nennt er die Dichter Hesiod und Akousilaus (jetzt verloren). Ohne Eros können weder Stadt noch Mensch „große und schöne Taten“ vollbringen. Wie die nächsten beiden Redner beschäftigt sich Phaedrus mit der praktischen Anwendung des Eros und was er Männer dazu bringen kann. Er beruft sich auf die Bilder von Alkestis, die für ihren Ehemann Admetus starb, der die Götter nicht richtig lobte und daher ein Menschenopfer forderte; des „weichen“ Orpheus, der aus dem Hades zurückgeschickt wurde, da er nicht für seine Frau Eurydike starb; und schließlich von Achilles ‚ehrenvoller Rache für Patroklos ‚Tod, die ihn sicherlich das Leben kostete, wie er von seiner Mutter Thetis erfahren hatte. Dafür belohnten die Götter Achilles und schickten ihn auf die Inseln der Seligen. Phaedrus behauptet, dass Patroklos in Achilles verliebt war, da Phaedrus aus der Perspektive des Geliebten spricht und ihre Liebe lobt. In seiner Rede erfahren wir, dass Liebe eng mit dem Bewusstsein und der Akzeptanz des Todes verbunden ist, als lebensbejahendes Bedürfnis der Polis. Phaedrus stellt den klassisch tragischen Standpunkt des Eros dar.

II. Als nächstes sprechen ein paar andere, aber Aristodemus überspringt sie, um Pausanius ‚Liebesgeschichte aus der Perspektive des Rechtsgelehrten und Liebhabers und nicht des Geliebten zu erzählen. Er beginnt damit, zwei Versionen von Eros zu identifizieren, die edle und die Basis. Der bestimmende Faktor ist, wie man sich verhält, nicht, dass Liebe an sich von Natur aus edel oder niederträchtig ist. Er verteidigt die Päderastie mit dem Gesetz, da es den Geliebten dazu bringt, seine guten und edlen Ältesten zu bewundern, und gleichzeitig gibt Pausanius einen Überblick über die griechischen Gesetze, die den Standpunkt eines Liebhabers angemessen nutzen. Sein Ziel ist es, die Gesetze zu reformieren, damit sich ein Geliebter mit einem Geliebten verbinden kann, damit beide eine gegenseitige Liebe zur Tugend ausüben. Pausanius lehrt uns, dass die Tätigkeit der Liebe nicht von Natur aus edel oder niederträchtig ist, sondern auf die eine oder andere Weise praktiziert werden muss, und zwingt uns auch, die Beziehung zwischen Eros und Nomos, Liebe und Gesetz zu untersuchen. Liebe ist nicht an Bräuche oder Gesetze gebunden und muss in der Tat das Gesetz ersetzen (erinnern Sie sich an die unkonventionelle Liebe von Romeo und Julia). Wir sind auch gezwungen, die Liebe zum Land oder die Liebe zur Gerechtigkeit in Betracht zu ziehen, und dass sie manchmal auch das Gesetz ersetzen muss (betrachten Sie die Handlungen eines Tyrannen gegenüber denen eines Patrioten in Rebellion).

III. Erixymachus
Als nächstes sollte Aristophanes sprechen, aber er wird plötzlich von einem lächerlichen Schluckauf überwältigt, und so spricht Erixymachus an seiner Stelle. Erixymachus, der Arzt, erweitert den Umfang der Liebe auf „alle Dinge, die sind“ (185A), einschließlich Menschen, Tiere und Pflanzen. Auf diese Weise wird die Gesundheit des Körpers zu einer hauptsächlich erotischen Kunst, nämlich der „Kunst der Medizin“. Sein Anliegen ist Harmonie, Konsonanz und Gleichgewicht im Körper, weil er wissen will, was Eros tut, um Leben und Gesundheit zu beeinflussen. Er baut auf Pausanius ‚Verteidigung der Päderastie und Entschuldigung für den Liebhaber über den Geliebten auf, indem er erklärt, dass anständige Menschen auf harmonische Weise befriedigt werden müssen, damit weniger anständige Menschen anständig und tugendhaft werden können. Dies ist als der edle Eros zu verstehen. Doch die Basis Eros entsteht mit Gier und Pest und schlechtem Wetter, denn diese sind ungesund. Von Pausanius werden wir an die Einbeziehung von Harmonie und Konsonanz in die Liebe erinnert, an das Zusammenkommen des ungeordneten Lärms einer Kakophonie zu einer perfekteren und geordneteren Symphonie. Ironischerweise wurde Aristophanes von einem Anfall unkontrollierbarer Körperfunktionen überwältigt – Schluckauf und Niesen während Pausanius ’sehr physischem Liebesbericht, der die anderen zum Lachen bringt.

IV. Aristophanes
Wenn Aristophanes spricht, markiert er einen etwas neuen Anfang für die Lobrede des Eros. Er behauptet, dass die Menschen sich der wahren Kraft des Eros überhaupt nicht bewusst sind, weil Eros der „philanthropischste der Götter“ ist. Darüber hinaus ist Eros ein „Arzt, der sich mit einer Krankheit befasst, deren Heilung zu größtem Glück für die Menschheit führen würde“ (189D). Aristophanes erzählt eine tragische und doch humorvolle Geschichte von den Ursprüngen des Menschen, nicht unähnlich denen, die wir in den Werken vieler Werke aus der Antike finden können, wie Hesiod oder Ovid. In seiner Geschichte gab es ursprünglich drei Rassen von Menschen – Männer, Frauen und eine androgyne Rasse. Jedoch hatte jede Person zwei Sätze von allem – Gesichter, Genitalien, Arme und Beine und so weiter. Anstatt zu gehen, taumelten die Menschen nur in großen Kreisen, als kugelförmige Wesen wie ihre Eltern, die Sonne, Erde und Mond waren. In ihrer Stolzheit versuchten diese frühen Menschen, in den Himmel aufzusteigen und die Götter zu überwinden. Anstatt die Menschheit auszulöschen, beschließt Zeus, sie mit Hilfe von Apollo, der hilft, ihre Gesichter nach vorne zu drehen, in zwei Hälften zu schneiden. Darüber hinaus haben die Menschen vor dieser Veränderung wie Zikaden auf der Erde geboren, aber Zeus legt ihre Genitalien auf die Vorderseite, so dass, wenn ein Mann und eine Frau zusammenkommen, die Fortpflanzung zusammen möglich ist, und wenn zwei Männer zusammenkommen, können sie sich zumindest gegenseitig sättigen (es gibt keine Erwähnung von Lesbianismus). Eros ist also „Bringer ihrer alten Natur, der versucht, aus zwei einen zu machen und ihre menschliche Natur zu heilen“ (191D). Aristophanes bietet eine Verteidigung der Homosexualität und auch der Päderastie, da es die männlichste Vereinigung zweier Menschen ist. Im Gegensatz zu anderen vor ihm versucht Aristophanes, die Frage der Liebe anzusprechen, anstatt wie sie praktisch für die Menschheit angewendet werden kann. Aus Aristophanes ‚angemessen amüsantem Bericht entnehmen wir, dass es eine alte Natur gibt, zu der wir zurückkehren möchten, eine Nostalgie wie im Fall von Odysseus, und ein Wunsch, das Ganze zu verfolgen, was vielleicht der einzige Teil ist, an den man sich aus seiner Rede klammern sollte. Wie im Falle theologischer Berichte haben Menschen eine gefallene Natur, von der sie sich zu erholen versuchen müssen, und es gibt ein edenisches Siglio oro oder goldenes Zeitalter, in das die Menschen zurückkehren müssen. Aristophanes, der berühmte Komiker, der Sokrates in den Wolken verspottete, verteidigt die Rolle der Dichter. Er kommt auch zu dem Schluss, dass die Liebe ein Ende hat – eine Sättigung, die auftritt, wenn jemand eine sexuelle Vereinigung mit seiner längst verlorenen anderen Hälfte eingeht. Als schmerzliebender Antiquar kommt Aristophanes zu dem Schluss, dass dies aus einer alten Vergangenheit stammen muss, in die die Menschen zurückkehren möchten. Eros ist ein erfreuliches Verlangen nach Sex und Fortpflanzung für Aristophanes, aber das edelste Eidos, das Aristophanes entnehmen kann, ist, dass Eros ein Streben nach dem Ganzen ist – das Konzept des Ganzen wird später von Sokrates angesprochen.

V. Agathon
Nach Aristophanes ‚Schlussfolgerung lobt Erixymachus die Rede und behauptet, er sei nicht neidisch auf Agathons und Sokrates ‚Station, da sie dem folgen müssen, was bereits gesagt wurde. Sokrates engagiert sich dann mit Agathon, der glaubt, dass Sokrates versucht, ihn spielerisch zu bedrohen, weil seine Sensibilität größer ist als viele Narren, und Sokrates zwingt ihn zuzustimmen, dass er sich vor den Weisen schämen würde, aber vielleicht nicht vor den vielen. Bevor Agathon auf diese letzte Frage antworten kann, unterbricht Phaedrus Agathon und winkt ihm zu, seine Rede zu halten, in der eros gelobt wird. Agathon beginnt seine Rede mit der Feststellung, dass er im Gegensatz zu früheren Reden mit dem Versuch beginnen wird, die Identität von Eros anzusprechen. Zuerst wird er seine Identität ansprechen und dann seine Gaben anerkennen. Agathon behauptet, dass Eros der glücklichste Gott, der schönste und der Beste ist. Er widerspricht Phaedrus, indem er behauptet, dass Eros tatsächlich der jüngste Gott ist, und er ist weich und geschmeidig. Eros reist dorthin, wo ein Ort blüht und schön ist (196B). Denken Sie daran, dass Agathon, bekannt für seine unglaubliche Attraktivität, von Aristophanes in seinem Stück Thesmophoiazusae verspottet wurde, als er Frauenkleider trug, um verdächtige Frauen auszuspionieren. Auf jeden Fall behauptet Agathon weiterhin, dass Eros nicht von Gewalt oder Ungerechtigkeit betroffen ist und Eros in allen Dingen mutig und gemäßigt ist. In einem Versuch, Agathons „Kunst“ zu ehren, so wie Erixymachus seine medizinische Kunst ehrte, stellt Agathon fest, dass Eros ein Dichter sein muss und seine Kräfte auch andere Dichter machen können. Auf diese Weise ist Eros ein „Schöpfer“, poeitikos. Eine seiner wichtigsten Schlussfolgerungen ist, dass „in der Hässlichkeit kein Eros vorhanden ist“ (197B), ein Punkt, den Sokrates später bestreiten wird. Wir lernen von Agathon, dass Eros in allen Dingen weich und schön ist – wir berufen uns auf das Bild einer knospenden Blume im Frühling. Es ist wichtig anzumerken, dass Agathon, der tragische Dichter, einen Applaus von der Menge erhält, sobald er seine Rede beendet hat, wie von Aristodemus bemerkt. So sehr, dass Sokrates spielerisch behauptet, er könne ihm nicht nach Erixymachus folgen.

VI. Sokrates, indem er nach den beiden Dichtern spricht und in erster Linie auf ihre Behauptungen antwortet, beginnt damit, dass er Eros nicht auf eine solche Weise loben kann, aber wenn sie wollen, kann er zu seinen eigenen Bedingungen Rechenschaft ablegen. Sokrates beginnt dann damit, Agathon in einer Dialektik zu zwingen, zuzugeben, dass Eros eine Liebe zu etwas (oder jemandem) ist und eine Sehnsucht nach etwas sein muss, das ihm fehlt (in Anlehnung an Aristophanes), und daher kann Eros nicht alles Gute und alles Schöne sein – es muss hässlicher sein als die Schönheit, nach der es sich sehnt. Agathon gibt seine eigene Ignoranz zu und stimmt Sokrates zu (201B). Eros nimmt einen Zustand der Entbehrung und eine Sehnsucht nach dem Ganzen an. Sokrates erzählt dann von seinem Austausch mit Diotima von Mantineia, dessen Name wörtlich „Ehre des Zeus“ bedeutet. Sie war eine „weise“ Person, die durch ihre Kunst der Erotik (201D) eine Plage in Athen um zehn Jahre verzögern konnte. Seltsamerweise hat Sokrates einen „Fremden“ (aus Arkadien) in Form von Diotima in das Symposium der athenischen Männer eingeführt, und es ist auch erwähnenswert, dass sie eine Frau ist (früher waren alle Frauen in Agathons Haus entlassen worden). Jedenfalls führt Diotima eine Vermittlung zwischen Menschen und Göttern ein und enthüllt, dass Eros einer dieser Vermittler ist – ein Dämon. Im Gegensatz zu anderen auf dem Symposium stellt Diotima Eros Eltern als Poros (Ressource) und Penia (Armut) vor, bei der Verschwörung von Penia, während Poros von Nektar getrunken wurde, werden sie mit Eros imprägniert. Sie beschreibt Eros, nicht als philanthropisch oder geben oder Helfen für Menschen, sondern als „immer arm“ und „weit davon entfernt, zärtlich und schön zu sein, wie die vielen glauben“ und als „hart, elend, schuhlos, und obdachlos … immer mit Bedürftigkeit wohnen. Aber in Übereinstimmung mit seinem Vater plant er, das Schöne und das Gute zu fangen ….sein ganzes Leben lang philosophieren“ (203D). Für Diotima (Sokrates) ist Eros ein Philosoph. Sie bestreitet Aristophanes ‚Behauptung, dass Eros jede Hälfte von allem sein kann: „Kurz gesagt, Eros ist das ganze Verlangen nach guten Dingen und nach Glück“ (205D). Sie behauptet, dass, wenn sie das Gute im Eros verfolgen, Menschen Schönheit in Bezug auf Körper und Seele verfolgen – zu versuchen, Unsterblichkeit als Sterbliche zu erreichen. Mit Eros nimmt jeder Mensch einen Teil der unveränderlichen Dinge, aber sie werden immer kommen und auch vergehen (Aristotelische Bewegung in der Physik). Fortpflanzung und Generation ist physisch ein Versuch, die Spezies fortzusetzen (eine Manifestation des „Willens zur Macht“, wie Nietzsche es nannte), und auch Männer versuchen immer, das Unsterbliche zu erreichen – sie führt die Fälle von Alkestis und Achilles wieder ein, die ursprünglich von Phaedrus in seiner timokratischen Ehrenliebe erwähnt wurden. Keine ist eine größere Tugend als die Ordnung der Angelegenheiten der Städte und Haushalte (209A) – diese Städte produzieren dauerhafte „Kinder“ wie die Gesetze des Lykurgs in Sparta und Solon in Athen. Sie zieht dann von der Stadt zum Individuum – wenn man jung ist, muss man zu schönen Körpern gehen, nur um zu erkennen, dass Körper alle gleich sind und dass die Liebe zur Seele ehrenhafter ist. Diese Art von Schönheit hat immer Sein, geht nie unter, und nicht schön in einer Hinsicht noch hässlich in einer anderen, sondern ist eine ganze Form. Von hier aus wird Sokrates in die eleusischen Mysterien eingeweiht – die Leiter der Liebe -, damit er versuchen kann, die eine einzige Form des Schönen anzunehmen. Diotima präsentiert eine Hierarchie der Liebe vom Körper bis zur Form von Kalon (dem Schönen). Nur an diesem Ort ist das Leben eines Menschen lebenswert, so Diotima (wieder impliziert sie die Verbindung zwischen Tod und Liebe, Selbstaufopferung oder Leidenschaft). Sokrates schließt damit, dass es keinen besseren „Mitarbeiter der menschlichen Natur als Eros“ gibt (212B). Im Gegensatz zu Agathon loben nur einige Teilnehmer Sokrates ‚Rede, aber bevor Aristophanes auf die gegen ihn erhobenen Ansprüche reagieren kann, ist ein lautes Hämmern aus dem Hof zu hören.

VII. Alkibiades
Alkibiades, der junge, schöne Mann und Anhänger von Sokrates, dringt bombastisch und ’sehr betrunken‘ in die Partei ein und fordert, nach Agathon gebracht zu werden. Er trägt einen Kranz und sagt, er soll ihn auf der „weisesten und schönsten“ Person auf der Party schmücken (212E). Im Gegensatz zu anderen auf der Party, einschließlich Sokrates, möchte jeder der Männer außer Alkibiades nicht ausgelacht werden, denn wie Nietzsche sagt: Es gibt keinen besseren Weg, etwas zu töten, als darüber zu lachen. Auf jeden Fall springt Alkibiades auf, bemerkt Sokrates und behauptet, dass es unmöglich ist, sich mit Sokrates zu versöhnen, da er eifersüchtig auf seine Liebe zu Agathon ist. Alkibiades schwört zu einem anderen Zeitpunkt „Rache“ an Sokrates. Nichtsdestoweniger kränzt er Sokrates und preist zu Recht die Philosophen über die Dichter als die Anwärter auf den Thron der Weisheit und Schönheit. Alcibiades erklärt dann, dass er eine Rede halten wird, die Sokrates preist, während er auch die Wahrheit über Sokrates (als Rache) sagt. Alcibiades behauptet, Sokrates sei wie der Silenus, der halb Mensch, halb Esel, der, wenn er erwischt wird, vage Weisheit über die Vorliebe für den Tod und nicht für das Leben gibt. Er behauptet, dass Sokrates auch wie der Flötist Marsyas ist und die, denen er begegnet, bezaubert. Alkibiades sagt, er habe sich zunächst entschlossen, die politischen Angelegenheiten der Athener aufzunehmen, anstatt durch den Charme von Sokrates alt zu werden, der wie die Sirenen in der Odyssee ist. Alkibiades schämt sich nur vor Sokrates wegen seiner Entscheidung, die Ehre der Demos (der Vielen) zu suchen, anstatt Weisheit zu verfolgen. Alcibiades ist ein politischer Mann, kein Philosoph. Er erzählt die Geschichte, als er jünger war und einmal versuchte, Sokrates zu verführen, aber Sokrates war nicht wie andere Männer, die Päderasten, und selbst als Alkibiades seinen Begleiter wegschickte, Sokrates machte wie immer weiter und gab keinem ausschweifenden Verhalten nach, und dies führte dazu, dass Alkibiades seinen Mut und seine Mäßigung weit mehr bewunderte als jeder andere. Er erzählt von Sokrates ‚Selbstbeherrschung, wie sie andere weit übertraf, sogar auf ihrer militärischen Expedition nach Potidaea. Alkibiades behauptet, dass Sokrates dazu neigt, Jungen wie sich selbst, Charmides und Euthydemus und viele andere zu glauben, dass Sokrates der Liebhaber ist, aber tatsächlich macht er ihnen klar, dass er tatsächlich der Geliebte ist. Alcibiades bietet dies Agathon als Warnung an, und am Ende seiner Rede bricht Gelächter aus. Alkibiades wird wahnsinnig neidisch auf Sokrates, als Agathon sich neben ihn legt.Der Dialog endet, wenn eine große Gruppe von Menschen durch die Haustür hereinkommt und zu trinken beginnt. Erixymachus und Phaedrus, die leichten Trinker, nehmen zusammen mit einigen anderen Abschied. Schließlich schläft Aristodemus ein und wird geweckt, als die Hähne krähen, nur um festzustellen, dass Agathon und Aristophanes und Sokrates noch wach sind – die beiden Dichter und der Philosoph. Sokrates zwingt sie, zwei Behauptungen zuzustimmen: 1) dass derselbe Mann wissen sollte, wie man Komödie und Tragödie macht, und 2) dass derjenige, der durch Kunst ein tragischer Dichter ist, auch ein komischer Dichter ist. Sokrates spricht natürlich sowohl mit einem komischen Dichter (Aristophanes) als auch mit einem tragischen Dichter (Agathon) und bittet sie, aus ihren jeweiligen Künsten herauszutreten, um Tragödie und Komödie im Kontext voneinander zu betrachten. Wie Aristodemus erinnert, kann kein Dichter Sokrates vollständig folgen. Aristophanes schläft zuerst ein und dann Agathon – und lässt nur den Philosophen ausharren. Dies ist eine passende Antwort auf die Anschuldigungen gegen Sokrates in den Wolken, und es ist auch ein amüsanter Spott über Aristophanes ‚Wettbewerb zwischen Dichtern in den Fröschen. Jedenfalls verlässt Sokrates die Party, nachdem er die Dichter ins Bett gebracht hat, und ihm folgt Aristodemus. Er geht zum Lyzeum, wie er es an jedem anderen Tag gewohnt war, und abends geht er nach Hause, um sich auszuruhen. In der Liebesfrage wird Xanthippe, die Frau von Sokrates, nicht erwähnt, obwohl sie an anderer Stelle in den Schriften von Platon und Xenophon erwähnt wird.

Die Frage der Selbstbeherrschung von Sokrates ist in einem auf Eros ausgerichteten Dialog besonders angebracht. Die Griechen hatten verschiedene Wörter für Liebe, hauptsächlich: philia oder tiefe Freundschaft und soldatische Kameradschaft, Agape oder selbstlose Liebe für alle, auch für Fremde, und Eros bedeutet romantische und besonders sexuelle Liebe. Eros kann sowohl für den Liebhaber als auch für den Geliebten gefährlich sein, wie die Beziehung zwischen Sokrates und Alkibiades zeigt. Liebe kann lebensbejahend sein, aber sie muss auch zurückgehalten und kontrolliert werden, wie im Fall von Sokrates. Es ist ein gefährliches Gefühl in den falschen Händen, wie Alcibiades, der eher eine tyrannische Persönlichkeit beibehält. Die Selbstbeherrschung eines Menschen wird auf einem Symposium getestet – einer Trinkparty, bei der die Hemmungen der Menschen gelockert werden und die Wahrheitsfindung an Bedeutung gewinnt, wie uns die berühmte lateinische Maxime erinnert. Ein Symposium ist eine Lockerung der Gesetze, wie die Diskussion der Päderastie unter den athenischen Aristokraten zeigt, wie die von Erixymachus geforderten Reformen. In einem Symposium ist es für den Mann der Mäßigung entscheidend, Regeln für sich selbst zu erlassen (Anmerkung: dies ist keine Anspielung auf Kants kategorischen Imperativ), wie im Fall von Sokrates, der weder von Alkohol noch von den Worten der Dichter noch von sexuellen Fortschritten betroffen ist. Wenn die Wahrheitsfindung wichtiger wird als der Gehorsam gegenüber Gesetz oder Sitte, wird die Frage nach der Beziehung zwischen Eros und Wahrheit weniger klar.

Für diese Lektüre habe ich Seth Benardetes meisterhafte Übersetzung von Platons Symposium für die University of Chicago Press verwendet.