Daniel Goleman wurde vor drei Jahrzehnten in Asien zum ersten Mal auf spirituelle Energie aufmerksam. Der Autor des Bestsellers Emotionale Intelligenz, Goleman war ein Harvard-Absolvent, der Meditation in Indien studierte, als er bemerkte, dass die meisten erfahrenen Praktizierenden das ausstrahlten, was er „eine besondere Qualität“ im stillen Sinne nennt.“ Im Gegensatz zum Stereotyp schienen diese spirituellen Typen überhaupt nicht jenseitig zu sein. „Sie waren lebhaft und engagiert“, sagt er, „extrem präsent, im Moment involviert, oft lustig, aber zutiefst friedlich — gleichmütig in beunruhigenden Situationen.“ Darüber hinaus schien es ihm, dass diese Qualität mitteilbar war: „Sie fühlten sich immer besser als zuvor, und dieses Gefühl hielt an.“
Goleman entdeckte, dass die Bestandteile der spirituellen Energie in alten Traditionen genauso sorgfältig quantifiziert werden wie Wellen und Teilchen in der Physik. „Eines der Wörter, die verwendet werden, um diesen magnetischen Zustand zu beschreiben, ist Sukha“, sagt er, ein Pali—Ausdruck, der ein Gefühl von „Fülle, Zufriedenheit, Freude“ bezeichnet – eine ruhige, bleibende Freude, unabhängig von äußeren Umständen.“ Sukha ist von Natur aus selbstlos und mit einem größeren Zweck verbunden — weshalb es durch den Dienst an anderen zunimmt. Traditionelle Kulturen erkennen an, dass es an sich schon nahrhaft ist, Zeit mit Menschen zu verbringen, die diese Qualität ausstrahlen. Im hinduistischen Brauch, der als Darshan („Präsenz“) bekannt ist, „stimmen sich die Menschen auf jemanden ein, der sich bereits in diesem großartigen Innenraum befindet“, sagt Goleman, „fangen ihn sozusagen ein und führen ihn zu anderen aus.“Eine solche Übertragung ist greifbarer als ein Skeptiker erwarten könnte, wie ich bei den Daskalos festgestellt habe und wie der Psychologe Paul Ekman aus San Francisco sah, nachdem er eine Woche in Dharmsala mit dem Dalai Lama verbracht hatte. „Am Flughafen sah mich meine Frau danach an und sagte:’Du bist nicht der Mann, den ich geheiratet habe!““, sagt Ekman lachend. „Ich benahm mich wie jemand, der verliebt ist.“ Die führende Autorität auf dem Gebiet der Physiologie von Emotionen, Ekman – der kein Buddhist ist – war eingeladen worden, zusammen mit mehreren Mönchen einen interkulturellen Dialog zwischen westlichen Wissenschaftlern und Seiner Heiligkeit zu führen. Ekman verließ das Treffen tief bewegt. „Diese Mönche waren anders als alle Menschen, denen ich zuvor begegnet war“, sagt er. „Sie waren fröhlich in einer Weise, die ich noch nie gesehen hatte, außer vielleicht bei meiner Tochter im Alter von zwei oder drei Jahren.“
Ekman erkannte vier Merkmale, die Menschen mit dieser Energie gemeinsam haben: Zuallererst eine „spürbare Güte“, die weit über eine „warme und verschwommene Aura“ hinausging und aus echter Integrität zu entstehen schien. Nächster, ein Eindruck von Selbstlosigkeit – ein Mangel an Sorge um Status, Ruhm, und Ego — eine „Transparenz zwischen ihrem persönlichen und öffentlichen Leben, die sie von denen mit Charisma unterscheidet, die oft eine Sache von außen sind, eine andere, wenn man unter die Oberfläche schaut.“ Drittens bemerkte Ekman, dass diese expansive, mitfühlende Energie andere nährte. Schließlich war er beeindruckt von den „erstaunlichen Kräften der Aufmerksamkeit“, die diese Personen zeigten, und von dem Gefühl, in der Runde gesehen, völlig anerkannt und von jemandem mit offenen Augen umarmt zu werden.
Wenn diese Qualitäten einzigartig für Meister wären, wären sie nicht halb so überzeugend. Was Ekman-the-Scientist inspirierte, war zu erleben, dass Transformation für den Rest von uns möglich ist. „Es war nicht Glück oder Kultur oder Gene, die diesen qualitativen Unterschied geschaffen haben“, betont er. „Diese Menschen haben ihr Gehirn durch Übung neu geformt.“ Im Gegensatz zu der alten Festverdrahtungstheorie, die das menschliche Gehirn von Geburt an als fest postulierte, hat die aufkommende Theorie der Neuroplastizität gezeigt, dass unser Geist durch wiederholte Erfahrung neu geformt wird.In seinem Buch Destructive Emotions zitiert Goleman eine kürzlich durchgeführte Studie, in der ein Mönch in einem Labor überwacht wird, während er über Mitgefühl meditiert. Unter anderem sahen die Wissenschaftler einen dramatischen Anstieg der Gamma-Energie (hauptsächlich in dem Teil des Gehirns, der mit positiven Emotionen verbunden ist), was beweist, dass wir durch die Sorge um andere messbar mehr Wohlbefinden in uns selbst schaffen können.
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