Voluntarismo es la teoría de que Dios o la naturaleza última de la realidad debe concebirse como una forma de voluntad (o conación). Esta teoría contrasta con el intelectualismo, que da primacía a la razón de Dios. La distinción entre voluntarismo e intelectualismo estaba íntimamente ligada a las teorías medievales y modernas de la ley natural; si concedemos que las leyes morales o físicas provienen de Dios, a continuación debe responderse si provienen de la voluntad de Dios o de la razón de Dios. En la filosofía medieval, el voluntarismo fue defendido por Avicebron, Duns Scoto y Guillermo de Ockham. El intelectualismo, por otro lado, se encuentra en Averroes, Aquino y Eckhart. Las teorías opuestas se aplicaron a la psicología humana, la naturaleza de Dios, la ética y el cielo. Según el intelectualismo, las elecciones de la voluntad resultan de lo que el intelecto reconoce como bueno; la voluntad misma está determinada. Para el voluntarismo, por el contrario, es la voluntad la que determina qué objetos son buenos, y la voluntad misma es indeterminada. En cuanto a la naturaleza del cielo, los intelectuales siguieron el ejemplo de Aristóteles al ver el estado final de felicidad como un estado de contemplación. El voluntarismo, por el contrario, sostiene que la felicidad final es una actividad, específicamente la del amor. Las concepciones de la teología en sí estaban polarizadas entre estos dos puntos de vista. Según el intelectualismo, la teología debe ser una ciencia especulativa esencial; según el voluntarismo, es una ciencia práctica dirigida a controlar la vida, pero no necesariamente dirigida a comprender la verdad filosófica.En el período moderno, Spinoza aboga por el intelectualismo en la medida en que el deseo es una indicación de imperfección, y las pasiones son una fuente de esclavitud humana. Cuando todas las cosas se ven puramente en relaciones racionales, el deseo se aquieta, la mente se libera de las pasiones y experimentamos el amor intelectual de Dios, que es la felicidad ideal. Según Leibniz, la interpretación de Spinoza del mundo como racional y lógico no dejaba lugar al individuo, ni a la concepción de fines o propósitos como factor determinante en la realidad. El voluntarismo se ve en la visión de Leibniz de las leyes que gobiernan las mónadas (unidades individuales de las que está compuesta toda la realidad) en la medida en que son las leyes de la realización consciente de los fines.

el voluntarismo del siglo XIX tiene su origen en Kant, particularmente su doctrina de la «primacía de lo práctico sobre la razón pura.»Intelectualmente, los humanos son incapaces de conocer la realidad última, pero esto no necesita ni debe interferir con el deber de actuar como si el carácter espiritual de esta realidad fuera cierto. La libertad no se puede demostrar de manera especulativa, pero cuando una persona actúa bajo un motivo suministrado por la razón, está exhibiendo así la eficacia práctica de la razón, y mostrando así su realidad en un sentido práctico. Siguiendo a Kant, han seguido dos líneas distintas de voluntarismo que pueden llamarse voluntarismo racional e irracional, respectivamente. Para Fichte, el creador del voluntarismo racional, lo ético es primordial tanto en la esfera de la conducta como en la esfera del conocimiento. Toda la naturaleza de la conciencia puede ser entendida solo desde el punto de vista de los fines que son establecidos por el ser. El mundo actual, con toda la actividad que tiene, solo debe entenderse como material para la actividad de la razón práctica, como el medio a través del cual la voluntad alcanza la libertad completa y la realización moral completa. El voluntarismo irracional de Schopenhauer afirma una oposición más radical entre la voluntad y el intelecto. Para él, la voluntad es por su propia naturaleza irracional. Se manifiesta en varias etapas en el mundo de la naturaleza como fuerza física, química, magnética y vital, sin embargo, de manera preeminente en el reino animal en la forma de «la voluntad de vivir», lo que significa la tendencia a afirmarse en la lucha por los medios de existencia y por la reproducción de la especie. Toda esta actividad es ciega, en lo que respecta al agente individual, aunque el poder y la existencia de la voluntad se afirman de este modo continuamente.