Historia del cristianismo en Ucrania
Unión SoviéticaEditar
Después de la Revolución Rusa y la Guerra Civil Rusa, los bolcheviques tomaron el poder en el Imperio Ruso y lo transformaron en la Unión Soviética. La religión en la nueva sociedad socialista tenía poco valor asignado por el Estado, pero en particular la Iglesia Ortodoxa Rusa desconfiaba debido a su apoyo activo al Movimiento Blanco. Las detenciones y represiones masivas comenzaron de inmediato. En la RSS de Ucrania (una de las repúblicas fundadoras de la URSS) ya en diciembre de 1918 tuvo lugar la primera ejecución del jefe del Exarcado Metropolitano ucraniano de Kiev y Halych. Este fue solo el comienzo que culminó con el cierre masivo y la destrucción de iglesias (algunas de ellas en pie desde los días de la Rus de Kiev) y las ejecuciones de clérigos y seguidores.
Ucrania fue controlada por varios gobiernos de corta duración pero independientes que revivieron la idea nacional ucraniana. Ucrania declaró su independencia política tras la caída del Gobierno Provisional en 1918 y se estableció la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana.
Después de que el régimen soviético echara raíces en Ucrania y a pesar de la campaña antirreligiosa en curso en toda la Unión Soviética, las autoridades bolcheviques vieron a las iglesias nacionales como una herramienta en su objetivo de suprimir a la Iglesia Ortodoxa Rusa, siempre vista con la gran sospecha del régimen por ser la piedra angular del Imperio Ruso prerrevolucionario y la fuerte oposición inicial que la iglesia tomó hacia el cambio de régimen (la posición del patriarca Tikhon de Moscú fue especialmente crítica).
El 11 de noviembre de 1921, un Concilio Eclesiástico no reconocido comenzó en Kiev. El concilio proclamaría la primera formación de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC). La Iglesia Ortodoxa Rusa se opuso firmemente a la formación de la autocefalia ucraniana y ni un solo obispo ordenado estaba dispuesto o era capaz de ordenar la jerarquía para una nueva Iglesia. Por lo tanto, el clero «ordenó» su propia jerarquía, una práctica cuestionable bajo el derecho canónico, a la manera «alejandrina», al imponer las manos de los sacerdotes a dos candidatos principales que se conocieron como el Metropolitano Vasyl (Lypkivsky) y el Arzobispo Néstor (Sharayivsky) (según se informa, las reliquias de San Pedro). Clemente de Roma que murió en Ucrania en el siglo I también fueron utilizados). A pesar de la controversia del derecho canónico, la nueva iglesia fue reconocida en 1924 por el Patriarca Ecuménico Gregorio VII.
A raíz de las políticas de ucranización llevadas a cabo en la Ucrania soviética en la primera década del gobierno soviético, muchos clérigos ortodoxos se unieron voluntariamente a la iglesia, evitando así la persecución sufrida por muchos miembros del clero que permanecieron dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Durante el período en el que el gobierno soviético toleró la renovación de la iglesia nacional ucraniana, la UAOC ganó un amplio número de seguidores, particularmente entre el campesinado ucraniano.
A principios de la década de 1930, el gobierno soviético revirtió abruptamente las políticas en el repúblicas y arrestos masivos de la jerarquía y el clero de la UAOC culminaron en la liquidación de la iglesia en 1930. La mayor parte de las propiedades sobrevivientes fueron transferidas oficialmente a la República de China, con algunas iglesias cerradas para siempre y destruidas. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, solo el 3% de las parroquias prerrevolucionarias en el territorio de Ucrania permanecían abiertas al público, a menudo escondidas en zonas rurales profundas.
Segunda República Poloniaeditar
El tratado de Paz de Riga de 1921 que puso fin a la Guerra polaco-Soviética dio las áreas significativas de los territorios étnicamente ucranianos (y bielorrusos) al renacido estado polaco. Esto incluía Polesie y Volinia, áreas con población casi exclusivamente ortodoxa entre los campesinos rurales, así como la antigua provincia austriaca de Galicia con su población uniata.
La iglesia católica griega, que funciona en comunión con el Catolicismo de Rito Latino, podría haber esperado recibir un mejor trato en Polonia, cuyo liderazgo, especialmente el partido endecja, vio al Catolicismo como una de las principales herramientas para unificar la nación donde la minoría no polaca comprendía más de un tercio de la ciudadanía. Sin embargo, los polacos veían a los Greco-católicos ucranianos de Galicia aún menos confiables y leales como los ucranianos ortodoxos de Volinia. Además, a pesar de la comunión con Roma, la UGCC alcanzó un fuerte carácter nacional ucraniano de la Iglesia Greco-Católica Ucraniana, y las autoridades polacas trataron de debilitarla de varias maneras. En 1924, después de una visita con los creyentes católicos ucranianos en América del Norte y Europa occidental, al jefe de la UGCC se le negó inicialmente el reingreso a Lviv hasta después de un retraso considerable. Los sacerdotes polacos dirigidos por sus obispos comenzaron a emprender el trabajo misionero entre los fieles de Rito Oriental, y se impusieron restricciones administrativas a la Iglesia Greco-Católica Ucraniana.
Con respecto a la población ortodoxa ucraniana en el este de Polonia, el gobierno polaco emitió inicialmente un decreto en defensa de los derechos de las minorías ortodoxas. En la práctica, esto a menudo fracasó, ya que los católicos, también deseosos de fortalecer su posición, tenían una representación más fuerte en el Sejm y en las cortes. Cualquier acusación era lo suficientemente fuerte como para que una iglesia en particular fuera confiscada y entregada a la Iglesia Católica. Durante el gobierno polaco, 190 iglesias ortodoxas fueron destruidas (aunque algunas de ellas ya han sido abandonadas) y 150 fueron transformadas por la fuerza en iglesias católicas (no católicas ucranianas). Tales acciones fueron condenadas por el jefe de la Iglesia Católica Ucraniana, el metropolitano Andrei Shepytsky, quien afirmó que estos actos «destruirían en las almas de nuestros hermanos ortodoxos no unidos la idea de cualquier posibilidad de reunión.»
Además de la persecución de las nuevas autoridades, el clero ortodoxo se encontró sin ningún vínculo eclesiástico al que someterse. Al igual que la mayoría de las comunidades ortodoxas ex rusas que terminaron fuera de la URSS, y por lo tanto sin ningún contacto posible con la iglesia madre perseguida, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla aceptó asumir el papel del Patriarcado de Moscú y en 1923 la Iglesia Ortodoxa Polaca se formó a partir de las parroquias que se encontraban en el territorio de la república polaca, aunque el 90% de su clero y creyentes eran personas no polacas.
Checoslovaquia Editar
El redibujamiento de las fronteras nacionales después de la Primera Guerra Mundial también afectó a otro territorio étnicamente ruteno. En 1920, se formó el país de Checoslovaquia, la nación incluía varias minorías. En el extremo oriental del país, Transcarpacia vivía la población rusina. Durante la mayor parte de su historia fueron gobernados por los húngaros, que a diferencia de los austriacos que gobernaban Galicia, fueron muy activos en oponerse a los sentimientos ucranianos. En cambio, los húngaros apoyaron una identidad rusina (separada de una orientación pro-ucraniana o pro-rusa) a través de sacerdotes pro-húngaros en un esfuerzo por separar al pueblo ruteno bajo su gobierno de sus hermanos a través de las montañas. Por lo tanto, a pesar de ser uniata en el momento de la formación de Checoslovaquia, la población estaba dividida en partes iguales entre rusinófilos, Ucranianos y rusófilos. El sentimiento rusófilo general era muy fuerte entre ellos, y estas orientaciones culturales y políticas impactaron a las comunidades religiosas locales. Incluso antes de la primera guerra mundial, muchas comunidades de montaña lejanas ya eran ortodoxas de facto, donde los sacerdotes simplemente dejaron de seguir los cánones Uniatos. Sin embargo, se produjeron cambios mucho más significativos en el período de entreguerras.
En la década de 1920, muchos emigrantes rusos, en particular el clero ortodoxo, se establecieron en Serbia. Leales al Estado ortodoxo, se involucraron activamente en el trabajo misionero en Europa central. Un grupo, encabezado por el obispo Dosifei, fue a Transcarpacia. Debido a los vínculos históricos entre el clero greco-católico local y las autoridades húngaras que no le gustaban, se produjeron conversiones masivas a la Iglesia Ortodoxa. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente un tercio de toda la población rusina volvió a la ortodoxia . La población local húngara de la región, estimada en poco menos del 20% de la población, seguía siendo abrumadoramente calvinista o católica. (Para la población rutena que quedó fuera de Ucrania en 1945 (hoy territorio de Prešov en Eslovaquia) ver Iglesia Ortodoxa Checa y Eslovaca).
Segunda Guerra Mundial
El 17 de septiembre de 1939, con Polonia desmoronándose bajo el ataque alemán que comenzó la Segunda Guerra Mundial, el Ejército Rojo atacó Polonia, asignando territorios con mayoría étnica ucraniana a la Ucrania soviética. Debido a que los ucranianos estaban en general descontentos con el gobierno polaco, la mayoría del clero ortodoxo en realidad dio la bienvenida a las tropas soviéticas.
La adición del territorio étnico ucraniano de Volinia a la URSS creó varios problemas. Habiendo evitado la represión bolchevique, la iglesia ortodoxa de esta región rural superó en número al resto de la Rss de Ucrania por casi mil iglesias y clérigos, así como muchos claustros, incluido el Lavra de Pochayiv. El vínculo eclesiástico con el Patriarcado de Moscú se restableció inmediatamente. En cuestión de meses, casi un millón de peregrinos ortodoxos, de todo el país, temiendo que estas parroquias occidentales recuperadas compartirían el destino de otras en la URSS, aprovecharon la oportunidad para visitarlas. Sin embargo, las autoridades soviéticas, aunque confiscaron parte de la propiedad pública, no mostraron las represiones del período posrevolucionario que muchos esperaban y no hubo ejecuciones ni destrucción física.
El 8 de octubre de 1942, el Arzobispo Nikanor y el Obispo Mstyslav (más tarde Patriarca) de la UAOC y el Metropolitano Oleksiy (Hromadsky) de la Iglesia Ortodoxa Autónoma de Ucrania concluyeron un Acto de Unión, uniendo las dos iglesias nacionales en la Lavra de Pochayiv. Más tarde, las autoridades de ocupación alemanas y los jerarcas prorrusos de la Iglesia Autónoma convencieron al metropolitano Oleksiy de eliminar su firma. El metropolitano Oleksiy fue asesinado en Volinia el 7 de mayo de 1943 por los nacionalistas del Ejército Insurgente Ucraniano que vieron esto como traición.
Situaciones de posguerra Edit
La Iglesia Ortodoxa Rusa recuperó su monopolio general en la RSS de Ucrania después de la Segunda Guerra Mundial, siguiendo otro cambio en la actitud oficial soviética hacia las iglesias cristianas. Como resultado, muchos comenzaron a acusar de ser un títere del Partido Comunista de la Unión Soviética. Tras la sospechosa muerte del Patriarca Tikhon, la UAOC y la UGCC trataron de evitar el traslado al Patriarcado de Moscú; algo que Moscú toleró hasta después de la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, el jefe del Partido Comunista Ucraniano, Nikita Jrushchov, asistió al funeral del jefe de la Iglesia Uniata en 1946. Sin embargo, como la Iglesia Uniata en algunos casos apoyó al régimen nazi, la actitud soviética general fue negativa. En 1948 un pequeño grupo de sacerdotes comenzó a proclamar una reunión con la ortodoxia. El estado soviético organizó en 1948 un sínodo en Lviv, donde la Unión de Brest de 1596 fue anulada, rompiendo así los lazos canónicos con Roma y transfiriéndose al Patriarcado de Moscú. En Transcarpacia, el obispo católico griego reinante, Teodoro Romzha, fue asesinado y los sacerdotes restantes se vieron obligados a devolver su Iglesia a la Ortodoxia. La aceptación de este movimiento fue mixta. Con muchos miembros del clero y creyentes laicos que se dirigían a la República de China, algunos se negaron rotundamente. Como resultado de esto, el Patriarcado de Moscú ahora podía reclamar legalmente cualquier propiedad de la iglesia ortodoxa que estuviera dentro del territorio de su jurisdicción indiscutible, lo que hizo. Algunos creyentes se negaron a aceptar la liquidación de sus iglesias y durante casi 40 años la UAOC y la UGCC existieron en la clandestinidad occidental de Ucrania liderada por miembros del clero bajo la amenaza de ser procesadas por el estado soviético. Gran parte del clero de UGCC y UAOC que no estaba dispuesto a servir en la República de China emigró a Alemania, Estados Unidos o Canadá. Otros fueron enviados a Siberia e incluso eligieron ser martirizados. Oficialmente, el Patriarcado de Moscú nunca reconoció el derecho canónico del sínodo, ya que carecía de obispos allí.
La actitud relativamente permisiva del gobierno de posguerra hacia la Iglesia Ortodoxa llegó a su fin con el programa de «Deshielo» de Jrushchov, que incluía el cierre de las Cuevas de Kiev, recientemente abiertas, de Lavra. Sin embargo, en las diócesis de Ucrania occidental, que eran las más grandes de la URSS, la actitud soviética era «más suave». De hecho, en la ciudad occidental de Lviv, solo se cerró una iglesia. El Patriarcado de Moscú también relajó sus cánones sobre el clero, especialmente los de los antiguos territorios uniatos, permitiéndoles, por ejemplo, afeitarse la barba (una práctica ortodoxa muy poco común) y realizar elogios en ucraniano en lugar de eslavo eclesiástico.
Finales del período Soviéticoeditar
En 1988, con el aniversario del milenio del bautismo de la Rus, hubo otro cambio en la actitud soviética hacia la religión, coincidiendo con los programas de Perestroika y Glasnost. El Gobierno soviético se disculpó públicamente por la opresión de la religión y prometió devolver todas las propiedades a los propietarios legítimos. Como resultado, miles de edificios religiosos cerrados en todas las áreas de la URSS fueron devueltos a sus propietarios originales. En Ucrania este fue el entonces ROC ucraniano Exarcado, que tuvo lugar en el centro, este y sur de Ucrania. En las antiguas zonas uniatas del oeste de Ucrania, las cosas eran más turbulentas. Como UGCC sobrevivió en la diáspora y en la clandestinidad, aprovecharon su oportunidad y fueron revividos de inmediato en Ucrania, donde a raíz de la liberalización general de las políticas soviéticas a finales de la década de 1980, también se impulsó la activación de los movimientos políticos nacionales ucranianos. La Iglesia Ortodoxa Rusa fue vista por algunos como un atributo de la dominación soviética, y los enfrentamientos amargos, a menudo violentos, sobre los edificios de la iglesia siguieron con la República de China perdiendo lentamente sus parroquias ante la UGCC.
La UAOC también siguió su ejemplo. A veces, los poseedores de edificios de iglesias cambiaron varias veces en cuestión de días. Aunque las fuerzas de seguridad soviéticas intentaron pacificar a los partidos casi en guerra, a menudo no tuvieron éxito, ya que muchas de las ramas locales de la autoridad soviética, que siempre se desmoronaba, simpatizaban con los sentimientos nacionales en sus áreas. La violencia creció especialmente después de la demanda de la UGCC de que se devolvieran todas las propiedades que se tenían antes de 1939.
Ahora se cree que el único evento real que ayudó a contener el creciente cisma en los territorios de la antigua Unión Soviética fue la reacción de la República de China de elevar su Exarcado ucraniano al estatus de iglesia autónoma, que tuvo lugar en 1990, y hasta la desintegración de la URSS a finales de 1991 hubo una paz incómoda en el oeste de Ucrania. Después de que la nación se independizó, la cuestión de una Iglesia Ortodoxa independiente y autocéfala surgió una vez más.
Período postsoviético.
En noviembre de 1991, Filaret, el metropolitano de Kiev, pidió a la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa que concediera a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) el estatus de autocéfala. La jerarquía escéptica de la Iglesia Ortodoxa Rusa pidió un concilio Sinódico completo (Sobor) en el que este tema se hubiera discutido largamente. Filaret, usando su apoyo de los viejos lazos de amistad con el entonces recién elegido presidente de Ucrania (Leonid Kravchuk), convenció a Kravchuk de que un nuevo gobierno independiente debería tener su propia iglesia independiente.
En enero de 1992, Filaret convocó una asamblea en la Lavra de Pechersk de Kiev que aprobó una solicitud de autocefalia para ucranianos, dirigida al Patriarca de Moscú.
Al regresar a Kiev de una reunión sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Filaret llevó a cabo su opción de reserva: reveló que su renuncia al cargo de Primado de la UOC había tenido lugar bajo presión y que no renunciaría. El presidente ucraniano Leonid Kravchuk dio a Filaret su apoyo, al igual que los paramilitares nacionalistas ucranianos, para mantener su rango. En un momento de crisis, el Consejo Jerárquico de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana acordó otro sínodo que se reunió en mayo de 1992. El consejo se reunió en la ciudad oriental de Jarkov, donde la mayoría de los obispos votaron para suspender a Filaret de su funcionamiento clerical. Al mismo tiempo, eligieron a un nuevo líder, el metropolitano Volodymyr (Viktor Sabodan), nativo del Óblast de Jmelnytskyi y exarca Patriarcal de Europa Occidental.
Con solo tres obispos apoyándolo, Filaret inició la unificación con la UAOC, y en junio de 1992 estableció una nueva Iglesia Ortodoxa ucraniana, el Patriarcado de Kiev (UOC – KP), con el patriarca de 94 años Mstyslav de la UAOC como líder. Mientras fue elegido como asistente de Mstislav, Filaret gobernó de facto la nueva Iglesia. Algunos de los obispos y clérigos autocéfalos que se opusieron a tal situación se negaron a unirse a la nueva iglesia, incluso después de la muerte de Mstyslav en junio de 1993. Una vez más, la iglesia fue desgarrada por un cisma y la mayoría de las parroquias de la UAOC fueron recuperadas cuando las iglesias se volvieron a separar en julio de 1993.
La mayor parte del destino del control de los edificios de la iglesia fue decidido por las parroquias de la iglesia, pero como la mayoría se negó a seguir a Filaret, los paramilitares, especialmente en los Óblasts de Volyn y Rivne, donde había una fuerte simpatía nacionalista entre las nuevas autoridades regionales, llevaron a cabo redadas para poner la propiedad bajo su control. La falta de parroquias en el este y el sur de Ucrania llevó al presidente Kravchuk a intervenir y obligar a reabrir edificios que seguían cerrados desde la era comunista bajo la propiedad de la UOC-KP. Tras la elección de Leonid Kuchma como Presidente de Ucrania en 1994, la mayor parte de la violencia se detuvo rápidamente, y la presidencia adoptó una actitud de neutralidad de facto hacia los cuatro grupos eclesiásticos principales.
Tiempos modernoseditar
Los recientes acontecimientos de las elecciones presidenciales ucranianas de 2004 y la Revolución Naranja también afectaron los asuntos religiosos de la nación. La UOC (MP) apoyó activamente al ex primer ministro Viktor Yanukovich, mientras que los miembros de la UOC-KP, la UAOC y la UGCC apoyaron al candidato opositor Viktor Yushchenko, que se postulaba contra él. Después de la victoria de Yúshchenko, la UOC (MP) lo criticó por lo que ven como apoyo a las «organizaciones no canónicas», como la celebración de la Navidad Ortodoxa en la Catedral de San Volodímiro (propiedad de la UOC-KP). El propio Yúshchenko se ha comprometido públicamente a distanciarse de la política ortodoxa durante su campaña presidencial. Sin embargo, afirma que su intención es lograr la unidad de los asuntos de la Iglesia Ortodoxa Oriental de la nación. Todavía surgen preguntas sobre cuál será el estatus eclesiástico de la Iglesia y quién la dirigirá, y hasta febrero de 2007 no se ha iniciado ningún diálogo público.
Hasta la fecha, la cuestión entre las rivalidades de las diferentes iglesias sigue siendo politizada, delicada y también controvertida. En una encuesta de 2007, el 33,3% se sentía satisfecho con la situación actual de varias Iglesias ortodoxas. Al mismo tiempo, hasta el 42,1% consideró que sería importante una sola iglesia unida, con un 30,7% a favor de la UOC-KP y un 11,4% a favor de la UOC (MP). Sobre la cuestión de quién encabezará la iglesia, surgió la polarización política del país: el 56,1% de los votantes de Nuestra Ucrania y el 40%.el 7% de los votantes del Bloque Yulia Tymoshenko respaldó el deseo de una Iglesia Ortodoxa bajo el Patriarcado de Kiev.
El 15 de diciembre de 2018, los miembros de las iglesias ortodoxas ucranianas existentes (la UOC-KP, la UAOC y partes de la UOC-MP) votaron a través de sus representantes (obispos) para unirse a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania sobre la base de la independencia canónica completa. Eligieron a su primado y adoptaron una carta para la Iglesia Ortodoxa de Ucrania.
El Metropolita Epifanio de la UOC-KP, que había sido elegido El 13 de diciembre por la UOC-PK como su único candidato, y fue considerado como el brazo derecho y protegido de Filaret, fue elegido Metropolitano de Kiev y de toda Ucrania por el consejo de unificación el 15 de diciembre de 2018 después de la segunda ronda de votación.
El 1 de enero de 2019, el Patriarca Ecuménico Bartolomé confirmó su intención de conceder el tomos de autocefalia a la Epifanía Metropolitana el 6 de enero de 2019, el día de Nochebuena según el antiguo calendario juliano.
El 5 de enero de 2019, el Patriarca Ecuménico Bartolomé y el Metropolitano Epifanio celebraron una Divina Liturgia en la Catedral de San Jorge en Estambul; posteriormente se firmó el tomos, también en la Catedral de San Jorge.
El tomos «ha entrado en vigor desde el momento de su firma». La firma del tomos estableció oficialmente la Iglesia Ortodoxa autocéfala de Ucrania. El presidente Poroshenko viajó a Estambul para asistir a la ceremonia de firma.
Después de la firma del tomos, el Patriarca Ecuménico Batolomeo dirigió un discurso al Metropolitano Epifanio. El presidente Poroshenko y el metropolitano Epifanio también pronunciaron discursos. El 6 de enero, después de una Liturgia celebrada por el Metropolita Epifanio y el Patriarca Ecuménico Bartolomé, el Patriarca Ecuménico Bartolomé leyó el tomos de la OCU y luego se lo dio al Metropolita Epifanio. El presidente Poroshenko estuvo presente durante la firma y entrega de los tomos.
El 9 de enero de 2019, el tomos fue traído de vuelta a Estambul para que todos los miembros del Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico pudieran firmar el tomos. El tomos ya ha sido plenamente ratificado y será devuelto de nuevo a Kiev, donde permanecerá permanentemente. El representante del servicio de prensa de la OCU, el sacerdote Ivan Sydor, dijo que el tomos era válido después de la firma del Patriarca Ecuménico, «pero según el procedimiento, también deben estar las firmas de los obispos que participan en el sínodo del Patriarcado de Constantinopla.»El ex secretario de prensa de la UOC-KP, Eustracio (Zorya), declaró que el Patriarca Ecuménico reconoció a la OCU firmando el tomos de autocefalia y concelebrando la liturgia con Epifanio, considerando a Epifanio como primado de la OCU. El Patriarcado Ecuménico declaró el 8 de enero de 2018 que el tomos fue «aprobado y válido» y que la firma de todo el sínodo fue un «paso puramente técnico». Añadió que Ucrania había pedido que el tomos fuera traído a Ucrania para Navidad en lugar de dejarlo en Estambul por unos días hasta que todo el sínodo lo firmara.