Esta temporada de regreso a la escuela, a medida que la pandemia de coronavirus exige un distanciamiento social continuo, muchos estudiantes universitarios están ingresando a sus clases de forma remota. Si bien el país lucha contra esta crisis de salud pública en un frente, lucha contra los efectos continuos del racismo sistémico en otro, y la batalla se une a los campus universitarios de Estados Unidos, donde se unen los altos costos de matrícula, los debates sobre la libertad académica y los cálculos con los legados del racismo institucional.

La Universidad de Carolina del Norte, por ejemplo, ha tenido que abordar ambas crisis este verano, ya que cerró los dormitorios y envió a los estudiantes a casa después de que los casos de Covid-19 aumentaran poco después de la apertura. En julio, los administradores aprobaron directrices para cambiar el nombre de los edificios que actualmente honran a los habitantes de Carolina del Norte que promovieron el derrocamiento asesino en 1898 del gobierno multirracial electo de Wilmington. En junio, mientras tanto, Princeton accedió a las demandas de larga data de despojar el nombre de Woodrow Wilson de su escuela de políticas públicas, ya que su política pública más notoria como presidente de los Estados Unidos era segregar a la fuerza laboral federal. Tras el asesinato policial de George Floyd en Minneapolis, un círculo cada vez mayor de estudiantes en las universidades de todo el país está reexaminando la genuflexión incuestionable de sus instituciones a su herencia supremacista blanca.

Pero en la Universidad de Georgetown, los estudiantes, profesores, exalumnos y la administración han estado reevaluando el pasado racista de la escuela durante años. En 1838, cuando la escuela jesuita estaba muy endeudada, su presidente, el reverendo Thomas F. Mulledy, en nombre de los jesuitas de Maryland, vendió a 272 hombres, mujeres y niños negros a las plantaciones de Luisiana para mantener la escuela a flote. Hace tres años, Georgetown sacó el nombre de Mulledy de un dormitorio, reemplazándolo con el nombre del trabajador esclavizado Isaac Hawkins. Georgetown ahora considerará a los solicitantes que son descendientes de estas personas esclavizadas en la misma luz que los hijos de la facultad, el personal y los exalumnos para fines de admisión.

Lo que hace que el momento reflexivo de Georgetown sea más notable, sin embargo, y complicado, es que 35 años después de que Mulledy salvara las finanzas de la escuela vendiendo propiedades humanas, la escuela estaría dirigida por un hombre que, él mismo, nació esclavizado. La historia del reverendo Patrick Francis Healy, presidente de Georgetown, revela cómo una universidad construida por personas esclavizadas, y rescatada del colapso por la venta de personas esclavizadas, vio su «segunda fundación» a finales del siglo XIX bajo la guía de un hombre que los jesuitas sabían que había nacido negro pero que ayudó a «pasar» como blanco.

Durante su mandato de 1874 a 1883, Healy transformó el pequeño colegio jesuita en una universidad de clase mundial, expandiendo el plan de estudios de pregrado y fortaleciendo las ciencias, y elevando los estándares de sus facultades de medicina y derecho. Healy viajó por el país, recaudando fondos para la universidad, que ayudó a apoyar la construcción del edificio insignia neogótico de la universidad que lleva su nombre. Su torre del reloj, que se elevaba sobre un acantilado en el Potomac, era la estructura más alta de Washington cuando se completó en 1879.

Para las clasificaciones raciales del siglo XIX en Estados Unidos, Patrick Healy era un hombre negro. Sin embargo, en gran medida evadió las privaciones legales, sociales y económicas que definían las vidas de la mayoría de los afroamericanos. Healy y sus hermanos identificados como blancos. Y a pesar de que algunas de las tez más oscuras de los Healy «se escondían a plena vista», otros lo aceptaron, con la ayuda de la Iglesia Católica.

Patrick Healy fue uno de los nueve hijos de Michael Healy, un inmigrante irlandés y rico propietario de una plantación en Georgia. La madre de Patrick, Eliza Clark, era una mujer esclavizada birracial y, legalmente, propiedad de Michael Healy. James O’Toole, profesor de historia en el Boston College y autor de Passing for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, describe la relación de Michael y Eliza como un matrimonio de hecho, en un momento en que Georgia prohibía todas las uniones entre blancos y negros, esclavizados o libres. Los niños nacidos de mujeres esclavizadas se consideraban propiedad al nacer, y el Estado generalmente prohibía la emancipación de los esclavos, incluso a la muerte del propietario de esclavos. A los ojos del estado de Georgia, los niños Healy eran inevitablemente negros, para ser esclavizados para siempre. O’Toole escribe: «La lógica retorcida de la esclavitud dependía del mantenimiento de líneas divisorias claras; los esclavos eran negros, los negros eran esclavos, y tenía que ser así.»

Michael Healy, queriendo más para sus hijos, concluyó que » la única solución era sacar a sus hijos de Georgia.»En un barco a Nueva York en 1844, Healy conoció al padre John Bernard Fitzpatrick, un sacerdote de Georgetown que pronto se convertiría en Obispo de Boston, que estaba reclutando estudiantes para el recién establecido College of the Holy Cross en Worcester, Massachusetts. Esta reunión casual anclaría a los niños Healy en la tradición cristiana que los sostendría y los ocultaría del sistema de castas raciales de Estados Unidos por el resto de sus vidas.

Desde el momento en que los cuatro hermanos Healy más antiguos se matricularon en Holy Cross (dos en su escuela secundaria y dos en su escuela secundaria), se presentaron al mundo como blancos. A los profesores y estudiantes de Holy Cross, O’Toole escribe, la ascendencia africana de los Healy, como lo demuestran las complejidades oscuras del mayor y el menor de los hermanos, James y Sherwood, «era evidente para todos», pero todos la ignoraron. El obispo Fitzpatrick, cuya familia alojaba regularmente a los niños durante las vacaciones y cuya hermana acogió a la hermana de Healy, Martha, como huésped, conocía la herencia familiar.Fitzpatrick, siempre un leal defensor de los niños, se lamentó en una carta años más tarde, que era «inútil recomendar» a Sherwood Healy para un puesto de ciruela en Roma porque » e tiene sangre africana y luce claramente en su exterior. Patrick era » de piel clara «en comparación con algunos de sus hermanos, pero O’Toole escribe:» cualquiera que mirara a algunos de los hermanos podría resolver fácilmente el enigma racial de todos ellos.»

Aún así, el riesgo de que las apariencias revelaran su vanidad no hizo que los niños se escondieran en las sombras en Holy Cross; fueron activos en la vida estudiantil y se distinguieron académicamente. James Healy se graduó como el primer mejor alumno de Holy Cross. Patrick, unos años por detrás de su hermano, también fue el primero de su clase.

Mientras Michael Healy visitaba ocasionalmente a sus hijos en Holy Cross, una visita de su madre, Eliza, habría volado su cubierta y su noción de sí mismos. James Healy, en su diario, se identifica como blanco, expresando su desaprobación de la causa abolicionista y su potencial «super-elevación del negro», viendo al negro como alguien que no es él mismo. Sin comentarios, James describe en su diario chistes raciales sobre los que compartió una risa con sus compañeros de clase.

Los documentos de Patrick Healy omiten indicaciones directas de cómo se identificó racialmente, excepto que le dijo a uno de sus mentores de la Santa Cruz que fue herido cuando los estudiantes circularon rumores sobre él y sus hermanos cuando regresó a la escuela más tarde como maestro, y agregó: «Sabes a lo que me refiero.»Donde James a menudo se comprometía a empapelar las actitudes raciales de muchos de sus contemporáneos, Patrick parecía retirarse al mundo enclaustrado de la iglesia, donde podía evitar el sucio negocio por completo. Cuando James se acercó a su graduación de la Santa Cruz en 1849, probablemente habló por todos los Healy cuando reconocimos en su diario el renacimiento racial que la iglesia católica hizo posible para ellos: «Hoy, hace 5 años entré en esta universidad. Qué cambio. Entonces, no era nada, ahora soy católico.»

Los niños nunca volvieron a ver a su madre una vez que se fueron a la escuela, y apenas la mencionan en sus cartas. «Escribir una historia de muerte es escribir una historia de pérdida», dijo la historiadora Allyson Hobbs, autora de A Chosen Exile, en una entrevista con el podcast Code Switch de NPR. El Healys no colocar la valla de la identidad racial; iban a saltar la valla y seguir moviéndose.

La Biblia pregunta, » ¿De qué aprovechará al hombre, si gana el mundo entero, y pierde su propia alma?»Para tener acceso al sacerdocio, donde renunciarían al mundo, los Healy tuvieron que navegar por el racismo muy real del mundo y renunciar a sus ancestros. Jené Schoenfeld, profesora de inglés en Kenyon College, cuyo trabajo aborda las representaciones de» el mulato «en la ficción y la cultura estadounidenses, dijo en una entrevista:» No estoy inclinada a juzgar a aquellos que eligieron pasar. Sus vidas estaban en juego, sus medios de vida estaban en juego. Creo que mucha gente obviamente lo haría.»

En el norte, los Healy no estaban en ningún peligro aparente de secuestro y regreso a la esclavitud. Por un lado, las personas que no sabían nada de sus ancestros probablemente no se aprovecharían de ellos, precisamente porque parecían blancos. Además, técnicamente, los Healy boys no eran esclavos fugitivos, dice Carol Wilson, historiadora del Washington College en Maryland. «Su padre, su dueño, los ha dejado libres. Esa es una distinción importante As en lo que respecta a la ley, son propiedad de Michael Healy, y si Michael Healy quiere dejar que su propiedad haga lo que sea, ese es el problema», dice.

Las visitas de regreso a Georgia presentaron complicaciones, sin embargo, especialmente después de que ambos padres fallecieran con pocos meses de diferencia en 1850. Vivo, Michael Healy, como propietario de esclavos, podía responder por sus hijos como «su propiedad», si las autoridades detenían e interrogaban a sus hijos en Georgia. Sin embargo, el historiador Eric Foner escribió en un correo electrónico, » ciertamente sería imprudente regresar a Georgia antes de la Guerra Civil.»Dado que la ley de Georgia prohibía a Healy emancipar a sus hijos, permanecieron esclavizados. Al mismo tiempo, el testamento de Michael Healy implicaba que sus hijos vivían como personas libres en Nueva York, bajo un tutor residente en Nueva York, lo que los hacía elegibles para heredar su patrimonio, que incluía a 49 personas esclavizadas. Su amigo en Nueva York supervisaba a los ejecutores del testamento en Georgia y distribuía las ganancias a los niños. Mientras tanto, Hugh Healy, el segundo hermano mayor, se deslizó a Georgia y trajo a los hermanos huérfanos al Norte. La Ley de Esclavos Fugitivos, promulgada por el Presidente Millard Fillmore pocas semanas después de la muerte de Michael Healy, no afectaría a los niños Healy: no tenían dueño que los persiguiera y nadie los cuestionaría ahora como católicos irlandeses blancos.

Desafortunadamente, cuando se trataba del pecado original de Estados Unidos, los pecados del padre de Healy no evitaron completamente a los niños. Los niños Curiosos vestidos reconocieron que la propiedad continua de los seres humanos no era un buen aspecto para los sacerdotes. De acuerdo con la voluntad de su padre, los hombres, mujeres y niños esclavizados debían ser contratados cada año, lo que ganaba una buena ganancia para la finca, hasta que los niños decidieran vender a los individuos. En 1852, cuando Patrick Healy estaba enseñando en San Joseph College en Filadelfia, un incendio destruyó el Fenwick Hall de Holy Cross, el único edificio académico de la universidad, que también sirvió como dormitorio y capilla. La escuela señala que,» Los esfuerzos de recaudación de fondos para reconstruir la estructura dañada languidecieron » hasta 1854, cuando Patrick Healy, de vuelta en Holy Cross para enseñar en 1853, hizo una importante donación a la campaña de la capital. Esa donación era su parte de la herencia familiar, en gran parte derivada de la venta del trabajo esclavizado de su familia en una subasta.

Después de estudios de posgrado y ordenación en Europa, Healy se unió a Georgetown como profesor de filosofía en 1866, inmediatamente después de la Guerra Civil. Se convirtió en decano poco después. Los jesuitas de Georgetown eran conscientes de la herencia de Healy, pero la escondieron del cuerpo estudiantil sureño de la escuela. «el problema relacionado con sus antecedentes» surgió varias veces cuando los jesuitas consideraron a Healy entre los candidatos para un nuevo presidente de la universidad. Sin embargo, no podían pasar por alto su mérito, con el jefe de los jesuitas de Maryland opinando: «Claramente Healy es el más calificado.»Cuando el presidente en funciones murió repentinamente en 1873, Healy consiguió el trabajo más importante: actuar al principio; Roma hizo el nombramiento permanente al año siguiente.

Hoy, Georgetown se refiere orgullosa y abiertamente a Healy como el primer presidente negro de una universidad predominantemente blanca. También es celebrado como el primer estadounidense de ascendencia africana en obtener un doctorado En su vida, Healy habría rechazado estos reconocimientos ya que rechazó la identidad de los negros y afroamericanos. «Si no estuvieran viviendo como una persona negra, entonces no creo que podamos celebrarlos como negros primero», dice Schoenfeld. Dicho esto, Healy probablemente no dejará ninguna lista de «primicias negras» en el corto plazo.

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El Grupo de Trabajo de Georgetown sobre Esclavitud, Memoria y Reconciliación, formado por estudiantes, profesores, exalumnos y descendientes de las 272 personas esclavizadas de Georgetown, ha desafiado a la universidad a confrontar esta historia, a educar al campus y al público en general sobre ella y a enmendarla. El profesor de historia de Georgetown Adam Rothman, que sirvió en el grupo de trabajo, dice: «La venta de 1838…resume muchas de las razones por las que la esclavitud era horrible..y tuvo una consecuencia muy tangible para la propia Georgetown, en el sentido de que los ingresos del pago inicial de la venta fueron a sacar a la universidad de la deuda.

Si Healy hubiera nacido en Maryland, podría haber sido vendido junto con los 272 individuos que el presidente de Georgetown, Thomas Mulledy, vendió en 1838. En cambio, es debido a que nació de raza mixta, en una plantación de Georgia, de un rico padre irlandés que cuidaba de su bienestar y pagaba la matrícula para que varios niños asistieran a escuelas católicas, que el brillante Patrick Healy pudo convertirse en el Presidente más célebre de la universidad jesuita. A Mulledy no le importaban las vidas negras esclavizadas por los jesuitas en 1838. Healy y sus hermanos, sin embargo, sí le importaban.

Después de que Mulledy dejara Georgetown, se unió a Holy Cross como presidente, donde admitió a los hermanos Healy en su primera clase y los asesoró, conociendo sus antecedentes. Michael Healy, en su testamento, incluso había designado a Mulledy como guardián de los niños en caso de que su primera elección lo falleciera. Tal vez, la ascendencia negra de los Healy no le importaba a la Iglesia Católica porque la Iglesia todavía estaba afianzándose en Estados Unidos; luchaba contra la hostilidad nativista hacia los inmigrantes católicos irlandeses y alemanes, y daba la bienvenida a sus seguidores.

Las Healy fueron grandes benefactoras de la Santa Cruz, donde los miembros de la familia que se inscribieron se convirtieron en embajadores de alto perfil para la Iglesia (James Healy se convertiría en el Obispo de Portland, Maine, y Sherwood, el rector de la Catedral de Boston; las hermanas, educadas más tarde en Canadá, se convertirían en monjas y, una, en Madre Superiora de un convento.) Los Healy estaban tan unidos al liderazgo católico de Boston en este momento crucial como cualquiera podría estarlo: su mentor en Holy Cross, George Fenwick, era el hermano del fundador de la escuela y Obispo de Boston Benedict Fenwick. Empezaron a llamarlo «Papá», mientras que a su padre biológico lo llamaban «Padre» más formal.»

El pecado de la esclavitud jesuita, de hecho, pasó a la generación de Patrick Healy, pero a diferencia de Mulledy, Healy no realizó una venta de esclavos con el propósito expreso de beneficiar a Holy Cross. Sin embargo, fue la herencia de Healy, acumulada a partir del trabajo forzado, la que salvó a Holy Cross de la muerte, al igual que la venta de Mulledy trajo a Georgetown de vuelta del abismo. También fue durante el mandato de Healy como presidente de Georgetown que la escuela abrazó la «Causa Perdida» Confederada con el mismo espíritu que honró la lealtad de la Unión en su adopción de los colores de la escuela, el azul y el gris. Estas simpatías sureñas sellaron así que Georgetown llegó tarde entre las universidades totalmente blancas del país para admitir a su primer estudiante negro, lo que ocurrió en 1950.
Pero Healy no es Mulledy. Healy nunca fue libre, ni siquiera como un «liberto», después de la Guerra Civil. No importa lo alto que construyera Healy Hall, nunca podría deslizarse de los lazos hoscos del sistema de castas de Estados Unidos. Si Healy revelara su pasado en esta institución, todo se derrumbaría. La Iglesia que estaba a su lado en privado podría dejarlo en público. Peor aún, en los Estados Unidos de Jim Crow, sería relegado a una ciudadanía de segunda clase. Durante el tiempo que vivió, el pasado amenazó su presente. Como escribió Faulkner ,» El pasado nunca está muerto. Ni siquiera ha pasado.»

Cuando Healy murió, fue enterrado en el Cementerio de la Comunidad Jesuita de Georgetown, donde Mulledy fue enterrado 50 años antes. Fuera de las puertas de Georgetown, los cementerios de Washington estaban segregados.

Nota del editor, 9 de septiembre de 2020: Debido a un error de edición, este artículo originalmente afirmaba que Georgetown estaba ofreciendo entrada gratuita a los descendientes de los trabajadores esclavizados vendidos por Mulledy. Están ofreciendo estatus de legado a esos solicitantes.