El famoso diálogo de Platón, el Simposio, tiene lugar el día después de que el poeta trágico, Agatón, ganara su primer y único premio en el Lenaia en 416 a.C., un año antes de la fallida búsqueda de Alcibíades a Sicilia. El escenario dramático ocurre entre un grupo de atenienses reunidos en la casa de Agatón en Atenas para celebrar su victoria. La fiesta es un simposio, a veces traducido como «banquete».»La palabra simposio significa literalmente la actividad de «beber juntos», aludiendo al amor griego de mezclar el discurso intelectual con el beber vino.

El diálogo se presenta al lector a múltiples niveles de distancia, indicando que hay algo que ocultar en su significado y también aludiendo a la naturaleza opaca del eros, en general. El simposio ocurrió hace muchos años. Aristodemo originalmente filtró la historia del simposio. Se lo vuelve a contar abiertamente a cualquiera que lo escuche, incluido un hombre llamado Apolodoro, que confirma los detalles con Sócrates. El diálogo se basa enteramente en el recuerdo de estos dos individuos, principalmente Aristodemo, ya que originalmente asistió a la fiesta con Sócrates. A diferencia de otros diálogos, como la República, el Simposio es un recuerdo de otros asistentes y no se revela a la audiencia hasta muchos años después, después de que la fallida expedición siciliana haya desaparecido de la conciencia del público. Leo Strauss indica que esto se debe a la creencia popular de que Alcibíades era el profanador de los misterios sagrados eleusianos, cuando en realidad era Sócrates, como lo demuestra su discurso sobre Diotima. El relato de la historia solo se puede contar muchos años después de este hecho, cuando las demos ya no son maníacas. Este contexto es crucial para comprender el diálogo.

Aunque hay muchos temas importantes a considerar en el Simposio, como la famosa «pelea antigua entre poetas y filósofos» de Homero o el concurso entre teología y filosofía por el verdadero asiento de la sabiduría, vale la pena considerar también la cuestión superficial del amor, el dios eros. ¿Qué es el amor? Se nos dan esencialmente siete discursos diferentes que tratan de responder a esta pregunta. Cada discurso revela mucho sobre el carácter particular de cada orador. De hecho, a diferencia de otros diálogos socráticos, la cuestión definitoria de «lo que es…» no comienza al comienzo del diálogo. Solo se aborda explícitamente más adelante en el diálogo. En su lugar, el plan de «dar a eros su debida alabanza» es propuesto por Erixímaco, el doctor, y Fedro, quien afirma que eros nunca ha sido elogiado adecuadamente. Erixímaco propone el escenario que comienza con Fedro, y Sócrates llama a Fedro el padre de los discursos.

I. Phaedrus,cuyo nombre significa literalmente «radiante» o «brillante», aparece de manera prominente en el Simposio y en el diálogo homónimo de Phaedrus. Era un buen amigo de Erixímaco, debido a su interés compartido en la física, así como en las artes y la filosofía. Más tarde se dijo que Fedro era uno de los favoritos de Sócrates. Al igual que Alcibíades, Fedro fue acusado de profanar los misterios eleusianos en 415 a.C., y también como Alcibíades, huyó de Atenas. Su relato de apertura de eros es una alabanza de eros como el dios más antiguo, y por lo tanto el más grande y honorable (178B). Como justificación cita a los poetas Hesíodo y Akusilao (ahora perdidos). Sin eros, ni la ciudad ni el hombre pueden realizar «grandes y bellas hazañas». Al igual que los dos siguientes oradores, Phaedrus se ocupa de la aplicación práctica del eros y de lo que puede hacer que los hombres hagan. Invoca las imágenes de Alcestis muriendo por su marido, Admeto, que no alabó adecuadamente a los dioses y, por lo tanto, se pidió un sacrificio humano; del Orfeo «blando» que fue enviado de vuelta del Hades ya que no murió por su esposa, Eurídice; y, por último, de la honorable venganza de Aquiles por la muerte de Patroclo que seguramente le costó la vida, como lo supo su madre, Tetis. Por esto, los dioses recompensaron a Aquiles enviándolo a las Islas del Bendito. Fedro afirma que Patroclo estaba enamorado de Aquiles, ya que Fedro habla desde la perspectiva del amado, y alaba su amor. En su discurso, aprendemos que el amor está íntimamente conectado con la conciencia y la aceptación de la muerte, como una necesidad que afirma la vida de la polis. Fedro presenta el punto de vista clásicamente trágico de eros.

II. Pausanius
A continuación, algunos otros hablan, pero Aristodemo los omite para contar la historia de amor de Pausanius, desde la perspectiva del erudito legal y amante, en lugar del amado. Comienza identificando dos versiones de eros, la noble y la base. El factor determinante es cómo uno se comporta, no que el amor sea, en sí mismo, inherentemente noble o bajo. Ofrece una defensa de la pederastia con la ley, ya que lleva al amado a admirar a sus buenos y nobles ancianos, y al mismo tiempo Pausanio da un estudio de las leyes griegas que aprovechan adecuadamente el punto de vista de un amante. Su punto es reformar las leyes para que un amado pueda conectarse con un amante para que ambos ejerzan un amor mutuo por la virtud. Pausanio nos enseña que la actividad del amor no es intrínsecamente noble o baja, sino que debe practicarse de una manera u otra, y también nos obliga a examinar la relación entre eros y nomos, el amor y la ley. El amor no está ligado por costumbres o leyes y, de hecho, debe reemplazar a la ley (recordemos el amor no convencional de Romeo y Julieta). También nos vemos obligados a considerar el amor al país, o el amor a la justicia, y que a veces también debe reemplazar a la ley (considere las acciones de un tirano versus las de un patriota en rebelión).

III. Erixymachus
A continuación, Aristófanes estaba listo para hablar, pero de repente se siente abrumado por un ridículo ataque de hipo, por lo que Erixymachus habla en su lugar. Erixímaco, el doctor, amplía el alcance del amor a «todas las cosas que son» (185A), incluidos los hombres, los animales y las plantas. De esta manera, la salud del cuerpo se convierte en un arte principalmente erótico, es decir, el «arte de la medicina». Su preocupación es con la armonía, la consonancia y el equilibrio en el cuerpo porque quiere saber qué hace eros para afectar la vida y la salud. Se basa en la defensa de Pausanius de la pederastia y la disculpa por el amante sobre el amado al declarar que los seres humanos decentes deben ser gratificados de una manera armoniosa para que los humanos menos decentes puedan volverse decentes y virtuosos. Esto debe entenderse como el eros noble. Sin embargo, el eros de base surge con codicia, peste e inclemencias del tiempo, ya que estos no son saludables. De Pausanius, se nos recuerda la inclusión de la armonía y la consonancia en el amor, una unión del ruido desordenado de una cacofonía para formar una sinfonía más perfecta y ordenada. Irónicamente, Aristófanes fue superado con un ataque de funciones corporales incontrolables: hipo y estornudos durante el relato muy físico del amor de Pausanio, que hace que los demás se rían.

IV. Aristófanes
Cuando Aristófanes habla, marca un nuevo comienzo para el elogio de eros. Afirma que los humanos no son conscientes del verdadero poder del eros, porque el eros es el más «filantrópico de los dioses». Además, eros es un «médico que trata con una enfermedad cuya curación resultaría en la mayor felicidad para la raza humana» (189D). Aristófanes cuenta una historia trágica pero humorística de los orígenes del hombre, no muy diferente de las que podemos encontrar en las obras de muchas obras de la antigüedad clásica, como Hesíodo u Ovidio. En su historia, originalmente había tres razas de humanos: hombres, mujeres y una raza andrógina. Sin embargo, cada persona tenía dos juegos de todo: caras, genitales, brazos y piernas, etc. En lugar de caminar, la gente simplemente caía en grandes círculos, como seres globulares como sus padres, que eran el sol, la tierra y la luna respectivamente. En su orgullo, estos primeros humanos intentaron ascender al cielo y vencer a los dioses. En lugar de destruir a la raza humana, Zeus decide cortarlos por la mitad con la ayuda de Apolo, que ayuda a girar sus rostros hacia adelante. Además, antes de este cambio, los humanos dieron a luz en la tierra como Cigarras, pero Zeus pone sus genitales en la parte delantera de ellos para que si un hombre y una mujer se unen, la procreación es posible juntos, y si dos hombres se unen, al menos pueden saciarse el uno al otro (no se menciona el lesbianismo). Eros, entonces, es «portador de su naturaleza antigua, que trata de hacer uno de dos y sanar su naturaleza humana» (191D). Aristófanes ofrece una defensa de la homosexualidad, y también de la pederastia, ya que es la unión más varonil de dos personas. A diferencia de otros antes que él, Aristófanes intenta abordar la cuestión del amor, en lugar de cómo se puede aplicar prácticamente a la humanidad. Del relato apropiadamente divertido de Aristófanes, deducimos que hay una naturaleza antigua a la que anhelamos regresar, una nostalgia como en el caso de Odiseo, y un deseo de perseguir el todo, que es quizás la única parte a la que vale la pena aferrarse de su discurso. Como en el caso de los relatos teológicos, los seres humanos tienen una naturaleza caída de la que deben tratar de recuperarse, y hay un siglio oro edénico, o edad de oro, a la que los seres humanos deben tratar de regresar. Aristófanes, el famoso comediante que se burlaba de Sócrates en las Nubes, defiende el papel de los poetas. También concluye que hay un fin al amor, una saciedad que ocurre una vez que alguien forma una unión sexual con su otra mitad perdida hace mucho tiempo. Como anticuario amante del dolor, Aristófanes concluye que esto debe ser de un pasado antiguo al que los humanos anhelan regresar. Eros es un deseo gratificante de sexo y procreación para Aristófanes, sin embargo, el eidos más noble que se desprende de Aristófanes es que eros es una búsqueda del todo, el concepto del todo será abordado más tarde por Sócrates.

V. Agatón
Después de la conclusión de Aristófanes, Erixímaco alaba el discurso y afirma que no tiene envidia de la posición de Agatón y Sócrates, ya que deben seguir lo que ya se ha dicho. Sócrates luego se involucra con Agatón, quien cree que Sócrates está tratando de amenazarlo juguetonamente porque su sensibilidad es mayor que la de muchos tontos, y Sócrates lo obliga a aceptar que mostraría vergüenza ante los sabios, pero quizás no ante muchos. Antes de que Agatón pueda responder a esta pregunta final, Fedro interrumpe e invita a Agatón a dar su discurso alabando a eros. Agathon comienza su discurso declarando que, a diferencia de discursos anteriores, abrirá con un intento de abordar la identidad de eros. Primero, se dirigirá a su identidad, y luego reconocerá sus dones. Agatón afirma que eros es el dios más feliz, el más hermoso y el mejor. No está de acuerdo con Fedro al afirmar que eros es en realidad el dios más joven, y que es suave y flexible. Eros viaja a cualquier lugar que florezca y sea hermoso (196B). Recordemos que Agatón, conocido por su increíble atractivo, fue burlado por Aristófanes en su obra, Themophoiazusae, cuando estaba vestido con ropa de mujer para espiar a mujeres sospechosas. En cualquier caso, Agathon continúa afirmando que el eros no se ve afectado por la violencia o la injusticia, y el eros es valiente y moderado en todas las cosas. En un intento de honrar el «arte» de Agatón, de la misma manera que Erixímaco honró su arte médico, Agatón señala que eros debe ser un poeta y sus poderes pueden hacer que otros poetas también. De esta manera, eros es un «hacedor», poeitikos. Una de sus principales conclusiones es que «no hay eros presente en la fealdad» (197B), un punto que Sócrates discutirá más tarde. Aprendemos de Agatón que el eros es en todas las cosas suave y hermoso-invocamos la imagen de una flor en ciernes en primavera. Es importante señalar que Agatón, el poeta trágico, recibe un gran aplauso de la multitud una vez que termina su discurso, como señaló Aristodemo. Tanto es así, de hecho, que Sócrates alegremente no puede seguirlo hasta Erixímaco.

VI. Sócrates, al hablar después de los dos poetas y en respuesta principalmente a sus afirmaciones, comienza diciendo que no puede elogiar al eros de tal manera, pero si les gusta, puede dar cuenta en sus propios términos. Sócrates entonces comienza por obligar a Agatón, en una dialéctica, a admitir que el eros es un amor por algo (o alguien) y debe ser un anhelo por algo de lo que carece (haciéndose eco de Aristófanes), y por lo tanto el eros no puede ser todo bueno y todo hermoso, debe ser más feo que la belleza que anhela. Agatón admite su propia ignorancia y está de acuerdo con Sócrates (201B). Eros asume un estado de privación, y un anhelo por el todo. Sócrates entonces procede a contar su intercambio con Diotima de Mantinea, cuyo nombre significa literalmente «honor de Zeus». Ella era una persona «sabia» que fue capaz de retrasar una plaga en Atenas diez años a través de su arte de erotismo (201D). Curiosamente, Sócrates ha introducido a una» extraña » (de Arcadia) en forma de Diotima en el simposio de hombres atenienses, y también vale la pena señalar que es una mujer (anteriormente todas las mujeres en la casa de Agatón habían sido despedidas). En cualquier caso, Diotima introduce una mediación entre humanos y dioses, y revela que eros es uno de estos mediadores, un demonio. A diferencia de otros en el simposio, Diotima presenta a los padres de eros como Poros (Recurso) y Penia (Pobreza), en el trazado de Penia, mientras Poros estaba borracho de néctar, se impregnan de eros. Ella describe a eros, no como filantrópico o como dar o ayudar a los seres humanos, sino como «siempre pobre» y «lejos de ser tierno y hermoso, como muchos creen» y como ser «duro, escuálido, sin zapatos y sin hogar always siempre viviendo con necesidad. Pero de acuerdo con su padre, planea atrapar a lo bello y lo bueno.filosofando toda su vida » (203D). Para Diotima (Sócrates), eros es un filósofo. Niega la afirmación de Aristófanes de que el eros puede ser la mitad de cualquier cosa: «En resumen, el eros es todo el deseo de cosas buenas y de ser feliz» (205D). Ella afirma que cuando persiguen el bien en eros, los humanos persiguen la belleza en términos de cuerpo y alma, de tratar de lograr la inmortalidad como mortales. Con eros, cada ser humano está tomando parte de las cosas inmutables, pero siempre están llegando a ser y también falleciendo (movimiento aristotélico en la Física). La procreación y la generación, físicamente, es un intento de continuar con la especie (una manifestación de la «voluntad de poder» como la llamó Nietzsche), y también los hombres siempre están tratando de lograr lo inmortal-ella reintroduce los casos de Alcestis y Aquiles que fueron mencionados originalmente por Fedro en su amor timocrático por el honor. Ninguna es una virtud mayor que la ordenación de los asuntos de las ciudades y los hogares (209A) -esas ciudades producen «niños» duraderos, como las leyes de Licurgo en Esparta y Solón en Atenas. Luego se traslada de la ciudad al individuo, cuando uno es joven debe ir a cuerpos hermosos, solo para darse cuenta de que los cuerpos son todos iguales y que el amor por el alma es más honorable. Este tipo de belleza siempre tiene ser, nunca perece, y no es bella en un aspecto ni fea en otro, sino que es una forma completa. A partir de esto, Sócrates es iniciado en los misterios eleusianos-la escalera del amor-para que pueda tratar de abrazar la única forma de lo bello. Diotima presenta una jerarquía de amor desde los cuerpos hasta la forma de kalon (la bella). Solo en este lugar se encuentra la vida de un ser humano que vale la pena vivir, según Diotima (de nuevo implica la conexión entre la muerte y el amor, el sacrificio personal o la pasión). Sócrates concluye diciendo que no hay mejor «colaborador de la naturaleza humana que eros» (212B). A diferencia de Agatón, solo algunos asistentes elogian el discurso de Sócrates, pero antes de que Aristófanes pueda responder a las reclamaciones impuestas en su contra, se oye un fuerte martilleo desde el patio.

VII. Alcibíades
Alcibíades, el joven, hermoso hombre y seguidor de Sócrates, se introduce en la fiesta con bombo y «muy borracho», exigiendo ser llevado a Agatón. Lleva una corona de flores y dice que la adornará con la persona «más sabia y hermosa» de la fiesta (212E). A diferencia de otros en la fiesta, incluido Sócrates, cada uno de los hombres no desea que se rían excepto de Alcibíades, porque como dice Nietzsche: no hay mejor manera de matar algo que reírse de él. En cualquier caso, Alcibíades se da cuenta de Sócrates y afirma que es imposible reconciliarse con Sócrates, ya que está celoso de su amor con Agatón. Alcibíades jura «venganza» sobre Sócrates en otro momento. Sin embargo, corona a Sócrates, alabando con razón a los filósofos por encima de los poetas como los demandantes del trono de la sabiduría y la belleza. Alcibíades entonces declara que hará un discurso alabando a Sócrates, mientras también dice la verdad sobre Sócrates (como venganza). Alcibíades afirma que Sócrates es como el Sileno, el medio humano, medio culo que cuando es capturado da una vaga sabiduría sobre la preferencia por la muerte en lugar de la vida. Afirma que Sócrates también es como la flautista Marsias, encantando a los que encuentra. Alcibíades dice que inicialmente decidió ocuparse de los asuntos políticos de los atenienses en lugar de envejecer por los encantos de Sócrates, que es como las Sirenas en la Odisea. Alcibíades solo siente vergüenza ante Sócrates por su decisión de buscar el honor de los demos (los muchos) en lugar de buscar la sabiduría. Alcibíades es un hombre político, no un filósofo. Cuenta la historia de cuando era más joven y una vez trató de seducir a Sócrates, pero Sócrates no era como otros hombres, los pederastas, y de hecho, incluso cuando Alcibíades despidió a su asistente, Sócrates siguió como de costumbre y no cedió a ningún comportamiento licencioso, y esto llevó a Alcibíades a admirar su coraje y moderación mucho más que cualquier otro. Relata el autocontrol de Sócrates, ya que superó con creces a otros, incluso en su expedición militar a Potidea. Alcibíades afirma que Sócrates tiende a llevar a los niños, como él, Charmides, Eutidemo y muchos otros, a creer que Sócrates es el amante, pero de hecho les hace darse cuenta de que en realidad es el amado. Alcibíades ofrece esto como una advertencia a Agatón, y la risa estalla al final de su discurso. Alcibíades se vuelve increíblemente envidioso en Sócrates, ya que Agatón elige acostarse a su lado.El diálogo concluye cuando un gran grupo de personas entra por la puerta principal y comienza a beber. Erixímaco y Fedro, los bebedores ligeros, se despiden junto con algunos otros. Finalmente, Aristodemo se duerme y se despierta cuando las pollas cantan solo para descubrir que Agatón, Aristófanes y Sócrates aún están despiertos, los dos poetas y el filósofo. Sócrates los obliga a estar de acuerdo con dos afirmaciones: 1) que el mismo hombre debe saber hacer comedia y tragedia, y 2) que quien es por arte un poeta trágico también es un poeta cómico. Sócrates, por supuesto, está hablando con un poeta cómico (Aristófanes) y con un poeta trágico (Agatón) y les pide que se alejen de sus artes particulares para considerar la tragedia y la comedia en el contexto de la otra. Como recuerda Aristodemo, ninguno de los poetas es capaz de seguir plenamente a Sócrates. Aristófanes se duerme primero y luego Agatón, dejando que solo el filósofo aguante. Esta es una respuesta adecuada a las acusaciones contra Sócrates en Las Nubes, y también es una divertida burla de la competencia de Aristófanes entre poetas en Las Ranas. En cualquier caso, Sócrates deja la fiesta después de acostar a los poetas y es seguido por Aristodemo. Va al Liceo como solía hacer cualquier otro día y por la noche se va a casa a descansar. A lo largo de la cuestión del amor, no se menciona a Xantipa, la esposa de Sócrates, aunque se la menciona en otras partes de los escritos de Platón y Jenofonte.

El tema del autocontrol de Sócrates es particularmente apropiado en un diálogo centrado en el eros. Los griegos tenían varias palabras diferentes para el amor, principalmente: philia o amistad profunda y camaradería militar, ágape o amor desinteresado por todos, incluidos los extraños, y eros, que significa amor romántico y particularmente sexual. El Eros puede ser peligroso para el amante, así como para el amado, como se evidencia en la relación entre Sócrates y Alcibíades. El amor puede afirmar la vida, pero también debe ser restringido y controlado, como en el caso de Sócrates. Es una sensación peligrosa en las manos equivocadas, como Alcibíades, que mantiene una personalidad más tiránica. El autocontrol de una persona se prueba en un simposio, una fiesta de bebidas donde las inhibiciones de la gente se relajan y la verdad se vuelve más prominente, como nos recuerda la famosa máxima latina. Un simposio es una relajación de las leyes, como lo demuestra la discusión de la pederastia entre los aristócratas atenienses, como las reformas solicitadas por Erixímaco. En un simposio, es crucial para el hombre de moderación legislar reglas para sí mismo (nota: esto no es una alusión al imperativo categórico de Kant), como en el caso de Sócrates, que no se ve afectado ni por el alcohol, ni por las palabras de los poetas, ni por los avances sexuales. A medida que la verdad se vuelve más prominente, en lugar de la obediencia a la ley o la costumbre, la cuestión de la relación entre eros y la verdad se vuelve menos clara.

Para esta lectura utilicé la traducción magistral de Seth Benardete del Simposio de Platón para la Prensa de la Universidad de Chicago.