Varuna
Vedaseditar
En la primera capa del Rigveda, Varuna es el guardián de la ley moral, uno que castiga a aquellos que pecan sin remordimiento, y que perdona a aquellos que erran con remordimiento. Es mencionado en muchos himnos rigvédicos, tales como 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 y otros. Su relación con las aguas, los ríos y los océanos se menciona en los Vedas.
Varuna y Mitra son los dioses de los asuntos sociales, incluido el juramento, y a menudo están hermanados Mitra-Varuna. Tanto Mitra como Varuna se clasifican como Asuras en el Rigveda (por ejemplo, RV 5.63.3), aunque también se les trata como Devas (por ejemplo, RV 7.60.12). Varuna, siendo el rey de los Asuras, fue adoptado o hizo el cambio a un Deva después de la estructuración del cosmos primordial, impuesto por Indra después de derrotar a Vrtra.
De acuerdo con Doris Srinivasan, profesora de Indología centrada en la religión, el par Varuna-Mitra es una deidad ambigua al igual que el par Rudra-Shiva. Ambos tienen aspectos de ira y gracia en la mitología india. Tanto Varuna como Rudra son sinónimos de «toda visión integral, conocimiento», ambos eran la deidad guardiana del norte en los textos védicos (Varuna más tarde se asocia con occidente), ambos pueden ser ofrecidos «ofrendas heridas y enfermas», todo lo cual sugiere que Varuna puede haber estado conceptualmente superpuesto con Rudra. Además, el himno Rigvédico 5.70 llama par Mitra-Varuna como rudra, afirma Srinivasan. Según Samuel Macey y otros eruditos, Varuna había sido la deidad indo-Aria más antigua en el 2do milenio a. C., que dio paso a Rudra en el panteón hindú, y Rudra-Shiva se convirtió en «eterno y el dios del tiempo».
En Vajasaneyi Samhita 21.40 (Yajurveda), Varuna es llamada la deidad patrona de los médicos, una que tiene «cien, mil remedios». Su capacidad y asociación con «todo conocimiento integral» también se encuentra en el Atharvaveda (~1000 AEC). Varuna también encuentra una mención en los primeros Upanishads, donde su papel evoluciona. En el versículo 3.9.26 del Brihadaranyaka Upanishad (~800 a. C.), por ejemplo, se dice que es el dios del barrio occidental, pero que está fundado en «agua» y que depende en última instancia del «corazón» y del fuego del alma. En el Katha Upanishad, Aditi se identifica como la diosa tierra. En los textos védicos se dice que es la madre de Varuna y Mitra junto con otros dioses védicos, y en la mitología hindú posterior, como madre tierra, se dice que es la madre de todos los dioses.
En Yajurveda se dice: «De hecho, Varuna es Vishnu y Vishnu es Varuna y, por lo tanto, la ofrenda auspiciosa debe hacerse a estas deidades.»|| 8.59 ||
Upanishadseditar
Varuna, dirigido como Varuni explicó Brahman en Taittiriya Upanishad al sabio Bhrigu. Los primeros seis anuvakas de Bhrigu Valli se llaman Bhargavi Varuni Vidya, que significa «el conocimiento que Bhrigu obtuvo de (su padre) Varuni». Es en estos anuvakas que el sabio Varuni aconseja a Bhrigu con una de las definiciones frecuentemente citadas de Brahman, como»aquello de lo que los seres se originan, a través de lo cual viven y en lo que vuelven a entrar después de la muerte, explora eso porque eso es Brahman». Esta naturaleza temática, eterna y abarcadora de la realidad y la existencia se desarrolla como la base para el énfasis de Bhrigu en la introspección, para ayudar a despegar las cáscaras externas del conocimiento, con el fin de alcanzar y realizar el núcleo más íntimo del autoconocimiento espiritual.
RamayanaEdit
Rama interactúa con Varuna en la épica Hindú Ramayana. Por ejemplo, ante el dilema de cómo cruzar el océano a Lanka, donde su esposa secuestrada Sita es mantenida cautiva por el rey demonio Ravana, Rama (un Avatar de Vishnu) realiza un pravpavesha (oración, tapasya) a Varuna, el Señor de los Océanos, durante tres días y tres noches, afirma Ramesh Menon. Varuna no responde, y Rama se levanta a la cuarta mañana, enfurecido. Le dice a su hermano Lakshamana que «incluso los señores de los elementos solo escuchan la violencia, Varuna no respeta la gentileza, y las oraciones pacíficas no son escuchadas».
Con su arco y flecha, Rama se prepara para atacar los océanos para secar las aguas y crear un lecho de arena para que su ejército de monos cruce y se enfrente a Ravana. Lakshmana apela a Rama, traduce Menon, para que regrese a «caminos pacíficos de nuestros padres, puedes ganar esta guerra sin arrasar el mar». Rama dispara su arma enviando el océano a las llamas. A medida que Rama aumenta la ferocidad de sus armas, Varuna surge de los océanos. Se inclina ante Rama, afirmando que él mismo no sabía cómo ayudar a Rama porque el mar es profundo, vasto y no puede cambiar la naturaleza del mar. Varuna le pidió a Rama que recordara que él es «el alma de paz y amor, la ira no le conviene». Varuna prometió a Rama que no lo molestaría a él ni a su ejército mientras construyen un puente y cruzan a Lanka. Aunque, la mayoría de las fuentes afirman que fue Samudra, el dios de los océanos que conoció a Rama, no al dios del agua Varuna
En Tolkappiyameditar
El Tolkāppiyam, un trabajo de gramática tamil del siglo III a.C. divide a la gente del antiguo Tamilakam en 5 divisiones de paisaje Sangam: kurinji, mullai, paalai, marutham y neithal. Cada paisaje está designado con diferentes dioses. Neithal se describe como un paisaje costero ocupado por pescadores y comerciantes de asientos, con el dios del mar y la lluvia, Varunan o Kadalōn. «Varuna» significa agua que denota el océano en el idioma tamil.