perinteinen observancesEdit

Rosh Chodeshin iltajumalanpalveluksen aikana Avodaan lisätään rukous Ya ’ a ’ le Ve-Yavo, rukous temppelin ennallistamiseksi ja osa Amidaa. Aamupalveluksen aikana Ya’ a ’ le Ve-Yavo lausutaan jälleen ja puoli Hallelia (Psalmit 113-118) lausutaan (paitsi Rosh Chodesh Tevetillä, joka on Hanukan aikana, jolloin koko Hallel lausutaan). Neljäs Mooseksen kirja 28: 1-15, joka sisältää Rosh Chodes ’ n uhrilahjat, luetaan. Temppelissä vietettyjen alkuperäisten uhrien muistoksi lisätään vielä mussaf-niminen rukouspalvelus. Keskimmäinen siunaus tässä on ”Roshei Chadashim”. Jumalanpalveluksen jälkeen monet lausuvat psalmin 104. Ya ’ a ’ le Ve-Yavo-rukous lisätään myös armoon aterioiden jälkeen (Birkat Ha-Mazon). Monilla on tapana pitää huoli siitä, että he syövät erikoisaterian Rosh Chodeshin kunniaksi, kuten juutalaisen lain lakikokoelma antaa ymmärtää. Tämä antaa mahdollisuuden lausua ya ’ a ’ le Ve-Yavo armossa aterioiden jälkeen. Jotkut Hasidijuutalaiset laulavat psalmia 104 tämän aterian aikana.

Jos Rosh Chodesh kaatuu sapattina, täydennetään tavallista Tooran lukemista numeroilla 28: 9-15. Saksalaisella on tapana laulaa Maftiria edeltävä puolikas Kaddish erityisellä sävelmällä. Säännöllinen Haftorah korvataan erityisellä Rosh Chodesh Haftorahilla. Myös Mussaf-rukousta muokataan, kun Rosh Chodesh putoaa sapattina. Keskinen siunaus korvataan vaihtoehtoisella versiolla (Ata Yatzarta), jossa mainitaan sekä sapatti että Rosh Chodesh. Jos Rosh Chodesh kaatuu sunnuntaina, luetaan eri Haftarah, Mahar Chodesh (”huomenna on uusi kuu”, I Samuel 20:18-42). Kiddush Levanah (Kuun pyhitys) lausutaan pian Rosh Chodeshin jälkeen, tyypillisesti ensimmäisenä lauantai-iltana Rosh Chodeshin jälkeen.

Rosh Chodesh ja womenEdit

Talmudin mukaan naisia on kielletty osallistumasta Rosh Chodeshiin. Kun Rashi selittää tätä kohtaa, hän hahmottelee, mistä toiminnoista heidän täytyy pidättyä: kehräämisestä, kutomisesta ja ompelemisesta—taidoista, joita naiset antoivat Miškanin (Tabernaakkelin) rakentamiseen. Midrash Pirke De-Rabbi Eliezer tutkii tätä kieltoa luvussa 45:

Aaron väitteli itsensä kanssa sanoen: ”Jos minä sanon Israelille: ’antakaa minulle kultaa ja hopeaa’, niin he tuovat sen heti; mutta katso, minä sanon heille: ’Antakaa minulle vaimojenne ja poikienne korvakorut’, ja kohta asia raukeaa,” kuten on sanottu, ”ja Aaron sanoi heille: ’katkaiskaa kultarenkaat.’Sen naiset kuulivat, mutta he eivät tahtoneet antaa korvakorujaan miehillensä, vaan sanoivat heille: ”te tahdotte tehdä valetusta kuvapatsaasta veistetyn kuvan, jossa ei ole voimaa pelastaa.”Pyhä, Siunattu olkoon hän, antoi naisille heidän palkkansa tässä ja tulevassa maailmassa. Minkä palkan hän antoi heille tässä maailmassa? Että he noudattaisivat uusia kuita tiukemmin kuin ihmisiä, ja minkä palkan hän antaa heille tulevassa maailmassa? Heidät on määrä uudistaa niin kuin uudet kuut, kuten sanotaan: ”joka tyydyttää sinun vuotesi hyvyydellä, niin että sinun nuoruutesi uudistuu kuin kotka.”

nykyaikana naiskeskeiset Rosh Chodesh-juhlallisuudet vaihtelevat ryhmittäin, mutta monet keskittyvät pieniin naisten kokoontumisiin, joita kutsutaan Rosh Chodesh-ryhmiksi. Usein ollaan erityisen kiinnostuneita Shekinasta, jota Kabbala pitää Jumalan feminiinisenä aspektina. Nämä ryhmät harjoittavat monenlaista toimintaa, joka keskittyy Juutalaisnaisille tärkeisiin asioihin, riippuen ryhmän jäsenten mieltymyksistä. Monet Rosh Chodesh-ryhmät tutkivat hengellisyyttä, uskonnollista kasvatusta, rituaaleja, terveyskysymyksiä, musiikkia, laulamista, taidetta ja/tai ruoanlaittoa. Jotkut ryhmät haluavat myös valistaa nuoria Juutalaisnaisia yhteisössään seksuaalisuudesta, minäkuvasta ja muiden naisten henkisestä ja fyysisestä terveydestä.

Miriamin malja (profeetta Miriamille) sai alkunsa 1980-luvulla bostonilaisessa Rosh Chodesh-ryhmässä; sen keksi Stephanie Loo, joka täytti sen mayim hayimilla (elävät vedet) ja käytti sitä feministisessä ohjatun meditaation seremoniassa. Jotkut sederit (mukaan lukien alkuperäinen Naisten Seder, mutta ei rajoitu vain naisille-seders) asettavat nyt Mirjamin maljan sekä perinteisen maljan profeetta Elialle, johon joskus liittyy rituaali Mirjamin kunniaksi. Mirjamin malja liittyy Mirjamin kaivon midrashiin, joka ”on rabbiininen legenda, joka kertoo ihmeellisestä kaivosta, joka seurasi israelilaisia heidän 40-vuotisen erämaavuotensa aikana Egyptistä lähdettäessä”.