Histoire du christianisme en Ukraine
Union Soviétiquemodifier
Après la Révolution russe et la Guerre civile russe, les bolcheviks ont pris le pouvoir dans l’Empire russe et l’ont transformé en Union soviétique. La religion dans la nouvelle société socialiste a reçu peu de valeur de la part de l’État, mais en particulier l’Église orthodoxe russe s’est méfiée en raison de son soutien actif au mouvement blanc. Des arrestations et des répressions massives ont immédiatement commencé. En RSS d’Ukraine (l’une des républiques fondatrices de l’URSS) dès décembre 1918, la première exécution du chef de l’exarchat ukrainien métropolite de Kiev et de Halych a eu lieu. Ce n’était que le début qui a abouti à la fermeture massive et à la destruction d’églises (certaines debout depuis l’époque de la Rus’ de Kyiv) et à l’exécution de membres du clergé et de fidèles.
L’Ukraine a été contrôlée par plusieurs gouvernements indépendants de courte durée qui ont relancé l’idée nationale ukrainienne. L’Ukraine a déclaré son indépendance politique après la chute du Gouvernement provisoire en 1918 et l’Église orthodoxe autocéphale ukrainienne a été créée.
Suite à l’enracinement du régime soviétique en Ukraine et malgré la campagne antireligieuse en cours à l’échelle soviétique, les autorités bolcheviques ont vu les Églises nationales comme un outil dans leur objectif de supprimer l’Église orthodoxe russe toujours considérée avec la grande suspicion du régime car elle était la pierre angulaire de l’Empire russe pré-révolutionnaire et la forte opposition initiale de l’Église au changement de régime (la position du patriarche Tikhon de Moscou était particulièrement critique).
Le 11 novembre 1921, un Concile d’Église non reconnu a commencé à Kiev. Le concile proclamerait la première formation de l’Église orthodoxe autocéphale ukrainienne (UAOC). L’Église orthodoxe russe s’est fermement opposée à la formation de l’autocéphalie ukrainienne et pas un seul évêque ordonné n’était disposé ou capable d’ordonner la hiérarchie pour une nouvelle Église. Par conséquent, le clergé a lui-même « ordonné » sa propre hiérarchie, une pratique discutable en vertu du droit canonique, à la manière « alexandrine » – en imposant les mains des prêtres à deux candidats principaux qui sont devenus connus comme le métropolite Vasyl (Lypkivsky) et l’archevêque Nestor (Sharayivsky) (les reliques de St. Clément de Rome qui est mort en Ukraine au 1er siècle ont également été utilisés). Malgré la controverse sur le droit canonique, la nouvelle église a été reconnue en 1924 par le Patriarche œcuménique Grégoire VII.
À la suite des politiques d’ukrainisation menées en Ukraine soviétique dans la première décennie du règne soviétique, de nombreux membres du clergé orthodoxe ont volontairement rejoint l’église, évitant ainsi les persécutions subies par de nombreux membres du clergé restés au sein de l’Église orthodoxe russe. Pendant la période où le gouvernement soviétique tolérait l’Église nationale ukrainienne renouvelée, l’UAOC gagna un large public, en particulier parmi la paysannerie ukrainienne.
Au début des années 1930, le gouvernement soviétique a brusquement inversé les politiques dans les républiques nationales et les arrestations massives de la hiérarchie et du clergé de l’UAOC ont abouti à la liquidation de l’église en 1930. La plupart des biens survivants ont été officiellement transférés au ROC, avec certaines églises fermées pour de bon et détruites. À la veille de la Seconde Guerre mondiale, seulement 3% des paroisses pré-révolutionnaires sur le territoire de l’Ukraine restaient ouvertes au public, souvent cachées dans des zones rurales profondes.
Deuxième République polonaisemodifier
Le traité de paix de Riga de 1921 qui a mis fin à la guerre polono-soviétique a donné les zones importantes des territoires ethniquement ukrainiens (et biélorusses) à l’État polonais renaissant. Cela comprenait la Polésie et la Volhynie, régions à population presque exclusivement orthodoxe parmi les paysans ruraux, ainsi que l’ancienne province autrichienne de Galicie avec sa population uniate.
L’Église gréco-catholique, qui fonctionne en communion avec le catholicisme de Rite latin, aurait pu espérer recevoir un meilleur traitement en Pologne, dont la direction, en particulier le parti endecja, voyait le catholicisme comme l’un des principaux outils pour unifier la nation où la minorité non polonaise représentait plus d’un tiers des citoyens. Néanmoins, les Polonais considéraient les Ukrainiens gréco-catholiques de Galicie comme encore moins fiables et loyaux que les Ukrainiens orthodoxes de Volhynie. En outre, malgré la communion avec Rome, l’UGCC a atteint un fort caractère national ukrainien de l’Église gréco-catholique ukrainienne, et les autorités polonaises ont cherché à l’affaiblir de diverses manières. En 1924, à la suite d’une visite avec les croyants catholiques ukrainiens en Amérique du Nord et en Europe occidentale, le chef de l’UGCC se voit d’abord refuser de rentrer à Lviv après un délai considérable. Des prêtres polonais dirigés par leurs évêques ont commencé à entreprendre un travail missionnaire parmi les fidèles de rite oriental, et les restrictions administratives ont été imposées à l’Église grecque-catholique ukrainienne.
En ce qui concerne la population ukrainienne orthodoxe de l’est de la Pologne, le gouvernement polonais a initialement publié un décret défendant les droits des minorités orthodoxes. Dans la pratique, cela a souvent échoué, car les catholiques, également désireux de renforcer leur position, avaient une représentation plus forte au Sejm et dans les tribunaux. Toute accusation était suffisamment forte pour qu’une église particulière soit confisquée et remise à l’Église catholique. Pendant la domination polonaise, 190 églises orthodoxes ont été détruites (bien que certaines d’entre elles aient déjà été abandonnées) et 150 ont été transformées de force en églises catholiques (pas catholiques ukrainiennes). De tels actes ont été condamnés par le chef de l’Église catholique ukrainienne, le métropolite Andrei Sheptytsky, qui a affirmé que ces actes « détruiraient dans l’âme de nos frères orthodoxes non unis l’idée même de toute possibilité de réunion. »
En plus de la persécution des nouvelles autorités, le clergé orthodoxe s’est retrouvé sans lien ecclésiastique auquel se soumettre. Comme la plupart des ex-communautés orthodoxes russes qui se sont retrouvées en dehors de l’URSS, et donc sans contact possible avec l’Église mère persécutée, le Patriarcat œcuménique de Constantinople a accepté de reprendre le rôle du Patriarcat de Moscou et, en 1923, l’Église orthodoxe polonaise a été formée à partir des paroisses qui se trouvaient sur le territoire de la République polonaise bien que 90% de son clergé et de ses croyants ne soient pas polonais.
Tchécoslovaquie
Le redessinement des frontières nationales après la Première Guerre mondiale a également affecté un autre territoire ethniquement ruthène. En 1920, le pays de la Tchécoslovaquie a été formé, la nation comprenait plusieurs minorités. À l’extrémité orientale du pays, la Transcarpatie vivait la population Rusyn. Pendant la majeure partie de leur histoire, ils ont été gouvernés par les Hongrois, qui, contrairement aux Autrichiens régnant en Galice, étaient très actifs dans l’opposition aux sentiments ukrainophiles. Au lieu de cela, les Hongrois ont soutenu une identité Rusyn (distincte d’une orientation pro-ukrainienne ou pro-russe) par l’intermédiaire de prêtres pro-hongrois dans le but de séparer le peuple ruthène sous leur domination de leurs frères à travers les montagnes. Ainsi, bien qu’elle soit unie au moment de la formation de la Tchécoslovaquie, la population était à peu près également divisée entre l’orientation Rusynophile, ukrainophile et russophile. Le sentiment russophile général était très fort parmi eux, et ces orientations culturelles et politiques ont eu un impact sur les communautés religieuses locales. Même avant la première guerre mondiale, de nombreuses communautés montagnardes éloignées étaient de facto orthodoxes, où les prêtres cessaient simplement de suivre les canons Uniates. Cependant, des changements beaucoup plus importants ont eu lieu dans l’entre-deux-guerres.
Dans les années 1920, de nombreux émigrés russes, en particulier le clergé orthodoxe, se sont installés en Serbie. Fidèles à l’État orthodoxe, ils se sont activement impliqués dans le travail missionnaire en Europe centrale. Un groupe, dirigé par l’évêque Dosifei, s’est rendu en Transcarpatie. En raison des liens historiques entre le clergé grec catholique local et les autorités hongroises détestées, des conversions de masse à l’Église orthodoxe ont eu lieu. Au début de la Seconde Guerre mondiale, environ un tiers de toute la population Rusyn revint à l’orthodoxie. La population hongroise locale de la région, estimée à un peu moins de 20% de la population, est restée majoritairement calviniste ou catholique. (Pour la population ruthène partie en dehors de l’Ukraine en 1945 (aujourd’hui territoire de Prešov en Slovaquie) voir Église orthodoxe tchèque et slovaque).
Deuxième Guerre mondiale
Le 17 septembre 1939, alors que la Pologne s’effondrait sous l’attaque allemande qui déclencha la Seconde Guerre mondiale, l’Armée rouge attaqua la Pologne, attribuant des territoires à majorité ethnique ukrainienne à l’Ukraine soviétique. Parce que les Ukrainiens étaient généralement mécontents de la domination polonaise, la plupart des membres du clergé orthodoxe ont en fait accueilli les troupes soviétiques.
L’ajout du territoire ukrainien ethnique de Volhynie à l’URSS a créé plusieurs problèmes. Ayant évité la répression bolchevique, l’église orthodoxe de cette région rurale dépassait en nombre le reste de la RSS d’Ukraine par près d’un millier d’églises et de clercs ainsi que de nombreux cloîtres dont la Laure de Pochaïv. Le lien ecclésiastique avec le patriarcat de Moscou a été immédiatement rétabli. En quelques mois, près d’un million de pèlerins orthodoxes, venus de tout le pays, craignant que ces paroisses occidentales récupérées ne partagent le sort des autres en URSS, ont saisi la chance de leur rendre visite. Cependant, les autorités soviétiques, bien que confisquant une partie des biens publics, n’ont pas montré les répressions de la période post-révolutionnaire que beaucoup attendaient et aucune exécution ou destruction physique n’a eu lieu.
Le 8 octobre 1942, l’Archevêque Nikanor et l’Évêque Mstyslav (plus tard patriarche) de l’UAOC et le Métropolite Oleksiy (Hromadsky) de l’Église orthodoxe autonome ukrainienne ont conclu un Acte d’Union, unissant les deux églises nationales à la Laure de Pochaïv. Plus tard, les autorités d’occupation allemandes et les hiérarques pro-russes de l’Église autonome ont convaincu le métropolite Oleksiy de retirer sa signature. Le métropolite Oleksiy a été assassiné en Volhynie le 7 mai 1943 par les nationalistes de l’Armée insurgée ukrainienne qui y voyaient une trahison.
Situation d’après-guerredit
L’Église orthodoxe russe a retrouvé son monopole général dans la RSS d’Ukraine après la Seconde Guerre mondiale suite à un autre changement dans l’attitude officielle soviétique envers les églises chrétiennes. En conséquence, beaucoup ont commencé à l’accuser d’être une marionnette du Parti communiste de l’Union soviétique. Après la mort suspecte du patriarche Tikhon, l’UAOC et l’UGCC ont cherché à éviter le transfert sous le Patriarcat de Moscou; quelque chose que Moscou a toléré jusqu’après la Seconde Guerre mondiale, par exemple le chef du Parti communiste ukrainien, Nikita Khrouchtchev a assisté aux funérailles du chef de l’Église Uniate en 1946. Néanmoins, comme l’Église uniate soutenait dans certains cas le régime nazi, l’attitude soviétique générale était négative. En 1948, un petit groupe de prêtres a commencé à proclamer une réunion avec l’orthodoxie. L’État soviétique organisa en 1948 un synode à Lviv, où l’Union de Brest de 1596 fut annulée, rompant ainsi les liens canoniques avec Rome et passant sous le Patriarcat de Moscou. En Transcarpatie, l’évêque grec-catholique régnant, Théodore Romzha, a été assassiné et les prêtres restants ont été forcés de rendre leur Église à l’Orthodoxie. L’acceptation de ce mouvement était mitigée. Avec de nombreux membres du clergé et des croyants laïcs se tournant vers le ROC, certains ont catégoriquement refusé. En conséquence, le Patriarcat de Moscou pouvait désormais légalement revendiquer tout bien de l’Église orthodoxe se trouvant sur le territoire de sa juridiction incontestée, ce qu’il a fait. Certains croyants ont refusé d’accepter la liquidation de leurs églises et pendant près de 40 ans, l’UAOC et l’UGCC ont existé dans la clandestinité de l’ouest de l’Ukraine dirigée par des membres du clergé sous la menace de poursuites de l’État soviétique. Une grande partie du clergé de l’UGCC et de l’UAOC ne voulant pas servir dans le ROC a émigré en Allemagne, aux États-Unis ou au Canada. D’autres ont été envoyés en Sibérie et ont même choisi d’être martyrisés. Officiellement, le Patriarcat de Moscou n’a jamais reconnu le droit canonique du synode car il n’y avait aucun évêque.
L’attitude relativement permissive du gouvernement d’après-guerre envers l’Église orthodoxe a pris fin avec le programme de « Dégel » de Khrouchtchev, qui comprenait la fermeture de la Laure des Grottes de Kiev récemment ouverte. Cependant, dans les diocèses ouest-ukrainiens, qui étaient les plus grands de l’URSS, l’attitude soviétique était « la plus douce ». En fait, dans la ville occidentale de Lviv, une seule église a été fermée. Le Patriarcat de Moscou a également assoupli ses canons sur le clergé, en particulier ceux des anciens territoires uniates, leur permettant, par exemple, de se raser la barbe (une pratique orthodoxe très rare) et de faire des éloges en ukrainien au lieu du slave d’Église.
Fin de la période soviétiquemodifier
En 1988, avec l’anniversaire du millénaire du baptême de la Russie, il y eut un nouveau changement d’attitude soviétique envers la religion, coïncidant avec les programmes de la Perestroïka et de la Glasnost. Le gouvernement soviétique s’est publiquement excusé pour l’oppression de la religion et a promis de rendre tous les biens aux propriétaires légitimes. En conséquence, des milliers d’édifices religieux fermés dans toutes les régions de l’URSS ont été rendus à leurs propriétaires d’origine. En Ukraine, c’était l’exarchat ukrainien de l’époque de la ROC, qui a eu lieu dans le centre, l’est et le sud de l’Ukraine. Dans les anciennes régions uniées de l’ouest de l’Ukraine, les choses étaient plus turbulentes. Comme UGCC a survécu dans la diaspora et dans la clandestinité, ils ont tenté leur chance et ont été immédiatement relancés en Ukraine, où dans le sillage de la libéralisation générale des politiques soviétiques à la fin des années 1980, l’activisation des mouvements politiques nationaux ukrainiens a également été provoquée. L’Église orthodoxe russe est devenue considérée par certains comme un attribut de la domination soviétique, et des affrontements amers, souvent violents, sur les bâtiments de l’église ont suivi, le ROC perdant lentement ses paroisses au profit de l’UGCC.
L’UAOC a également emboîté le pas. Parfois, les possesseurs de bâtiments religieux changeaient plusieurs fois en quelques jours. Bien que les forces de l’ordre soviétiques aient tenté de pacifier les parties presque belligérantes, celles-ci ont souvent échoué, car de nombreuses branches locales de l’autorité soviétique en ruine sympathisaient avec les sentiments nationaux dans leurs régions. La violence a augmenté surtout après la demande de l’UGCC de restituer tous les biens détenus avant 1939.
On pense maintenant que le seul événement réel qui a permis de contenir le schisme croissant dans les territoires des anciens uniates a été la réaction du ROC d’élever son Exarchat ukrainien au statut d’Église autonome, qui a eu lieu en 1990, et jusqu’à l’éclatement de l’URSS à la fin de 1991, il y avait une paix difficile dans l’ouest de l’Ukraine. Après l’indépendance de la nation, la question d’une Église orthodoxe indépendante et autocéphale s’est posée à nouveau.
Période post-Soviétiquemodifier
En novembre 1991, Filaret, le métropolite de Kiev, a demandé à la hiérarchie de l’Église orthodoxe russe d’accorder à l’Église orthodoxe ukrainienne (UOC) le statut autocéphale. La hiérarchie sceptique de l’Église orthodoxe russe a appelé à un concile synodal complet (Sobor) où cette question aurait été longuement discutée. Filaret, en utilisant son soutien des anciens liens d’amitié avec le président ukrainien nouvellement élu (Leonid Kravtchouk), a convaincu Kravtchouk qu’un nouveau gouvernement indépendant devrait avoir sa propre église indépendante.
En janvier 1992, Filaret convoqua une assemblée à la Laure de Petchersk de Kiev qui adopta une demande d’autocéphalie pour les Ukrainiens, adressée au Patriarche de Moscou.
De retour à Kiev d’une réunion du synode de l’Église orthodoxe russe, Filaret a exercé son option de réserve: il a révélé que sa démission du poste de Primat de l’UOC avait eu lieu sous la pression et qu’il ne démissionnerait pas. Le président ukrainien Leonid Kravtchouk a apporté son soutien à Filaret, tout comme les paramilitaires nationalistes ukrainiens, pour conserver son rang. Dans un moment de crise, le Conseil Hiérarchique de l’Église orthodoxe ukrainienne a accepté un autre synode qui s’est réuni en mai 1992. Le conseil s’est réuni dans la ville orientale de Kharkiv, où la majorité des évêques ont voté pour suspendre Filaret de son fonctionnement clérical. Simultanément, ils ont élu un nouveau chef, le métropolite Volodymyr (Viktor Sabodan), originaire de l’oblast de Khmelnytskyï et ancien exarque patriarcal d’Europe occidentale.
Avec seulement trois évêques qui lui ont apporté leur soutien, Filaret a initié l’unification avec l’UAOC et, en juin 1992, a créé une nouvelle Église orthodoxe ukrainienne – le Patriarcat de Kiev (UOC-KP) avec le patriarche Mstyslav de l’UAOC âgé de 94 ans comme dirigeant. Alors qu’il était choisi comme assistant de Mstyslav, Filaret dirigeait de facto la nouvelle Église. Quelques-uns des évêques et du clergé autocéphales qui s’opposaient à une telle situation ont refusé de rejoindre la nouvelle Église, même après la mort de Mstyslav en juin 1993. L’église a de nouveau été déchirée par un schisme et la plupart des paroisses de l’UAOC ont été récupérées lorsque les églises se sont à nouveau séparées en juillet 1993.
La plus grande partie du sort du contrôle des bâtiments de l’église a été décidée par les paroisses de l’église, mais comme la plupart refusaient de suivre Filaret, des paramilitaires, en particulier dans les oblasts de Volhynie et de Rivne où il y avait une forte sympathie nationaliste parmi les nouvelles autorités régionales, ont effectué des raids mettant des biens sous leur contrôle. Le manque de paroisses dans l’est et le sud de l’Ukraine a incité le président Kravtchouk à intervenir et à forcer les bâtiments encore fermés de l’ère communiste à rouvrir sous la propriété de l’UOC-KP. Lors de l’élection de Leonid Koutchma à la présidence de l’Ukraine en 1994, la plupart des violences ont été rapidement arrêtées et la présidence a adopté une attitude de neutralité de fait envers les quatre principaux groupes religieux.
Temps moderneModifier
Les récents événements de l’élection présidentielle ukrainienne de 2004 et de la Révolution orange ont également affecté les affaires religieuses du pays. L’UOC (MP) a activement soutenu l’ancien Premier ministre Viktor Ianoukovitch tandis que des membres de l’UOC-KP, de l’UAOC et de l’UGCC ont soutenu le candidat de l’opposition Viktor Iouchtchenko, qui se présentait contre lui. Après la victoire de Iouchtchenko, l’UOC (MP) l’a critiqué pour ce qu’ils considèrent comme un soutien aux « organisations non canoniques », comme sa célébration du Noël orthodoxe dans la cathédrale Saint-Volodymyr (propriété de l’UOC-KP). Iouchtchenko lui-même s’est publiquement engagé à prendre ses distances avec la politique orthodoxe pendant sa campagne présidentielle. Néanmoins, il affirme que son intention est de parvenir à une unité des affaires de l’Église orthodoxe orientale de la nation. Des questions se posent encore sur le statut ecclésiastique de l’Église et sur la personne qui la dirigera, et en février 2007, aucun dialogue public n’a commencé.
À ce jour, la question des rivalités entre les différentes Églises reste politisée, sensible et également controversée. Dans une enquête de 2007, 33,3% se sont dits satisfaits de la situation actuelle de plusieurs Églises orthodoxes. Dans le même temps, jusqu’à 42,1% ont estimé qu’il serait important d’une Église unie unique, 30,7% étant favorables à l’UOC-KP et 11,4% à l’UOC (MP). Sur la question de savoir qui dirigera l’Église, la polarisation politique du pays a fait surface – 56,1% des électeurs de Notre Ukraine et 40.7% des électeurs du Bloc Ioulia Timochenko ont approuvé le fait de vouloir une Église orthodoxe sous le Patriarcat de Kiev.
Le 15 décembre 2018, les membres des Églises orthodoxes ukrainiennes existantes (l’UOC-KP, l’UAOC et certaines parties de l’UOC-MP) ont voté par l’intermédiaire de leurs représentants (évêques) pour s’unir à l’Église orthodoxe d’Ukraine sur la base d’une indépendance canonique complète. Ils ont élu leur primat et adopté une charte pour l’Église orthodoxe d’Ukraine.
Le métropolite Épiphane de l’UOC-KP, qui avait été choisi le 13 décembre par l’UOC-KP en tant que seul candidat, et considéré comme le bras droit et protégé de Filaret, a été élu métropolite de Kiev et de toute l’Ukraine par le conseil d’unification le 15 décembre 2018 après le second tour de scrutin.
Le 1er janvier 2019, le Patriarche œcuménique Bartholomée a confirmé son intention d’accorder le tomos d’autocéphalie au métropolite Épiphanie le 6 janvier 2019, jour de la Veille de Noël selon l’ancien calendrier julien.
Le 5 janvier 2019, le Patriarche œcuménique Bartholomée et le Métropolite Épiphane ont célébré une Divine Liturgie dans la cathédrale Saint-Georges d’Istanbul ; le tomos a ensuite été signé, également dans la cathédrale Saint-Georges.
Le tomos » est entré en vigueur dès sa signature « . La signature du tomos a officiellement établi l’Église orthodoxe autocéphale d’Ukraine. Le président Porochenko s’est rendu à Istanbul pour assister à la cérémonie de signature.
Après la signature du tomos, le Patriarche œcuménique Batholomée s’est adressé au métropolite Épiphane. Le président Porochenko et le métropolite Épiphane ont également prononcé des discours. Le 6 janvier, après une liturgie célébrée par le Métropolite Épiphane et le Patriarche œcuménique Bartholomée, le Patriarche œcuménique Bartholomée a lu les tomos de l’OCU et l’a ensuite remis au métropolite Épiphane. Le président Porochenko était présent lors de la signature et de la remise des tomos.
Le 9 janvier 2019, le tomos a été ramené à Istanbul afin que tous les membres du Saint-Synode du Patriarcat œcuménique puissent le signer. Le tomos a maintenant été entièrement ratifié et sera de nouveau renvoyé à Kiev où il restera en permanence. Le représentant du service de presse de l’OCU, le prêtre Ivan Sydor, a déclaré que le tomos était valable après la signature du patriarche œcuménique, « mais selon la procédure, il doit également y avoir les signatures des évêques qui participent au synode du Patriarcat de Constantinople. »L’ancien attaché de presse de l’UOC-KP, Eustratius (Zorya), a déclaré que le Patriarche œcuménique reconnaissait l’OCU en signant le tomos d’autocéphalie et en concélébrant la liturgie avec Epiphanius tout en considérant Epiphanius comme primat de l’OCU. Le Patriarcat œcuménique a déclaré le 8 janvier 2018 que le tomos était « approuvé et valide » et que la signature par l’ensemble du synode était une « étape purement technique ». Il a ajouté que l’Ukraine avait demandé que les tomos soient amenés en Ukraine pour Noël au lieu de les laisser à Istanbul pendant quelques jours jusqu’à ce que tout le synode les signe.