Table des matières

Introduction

Les étapes importantes de la vie de Locke et le contexte historique

L’état de la nature de Locke

Les étapes importantes de la vie de Hobbes et le contexte historique

L’état de la nature de Hobbes

Étapes importantes de la vie de Rousseau et contexte historique

L’état de Rousseau par rapport à Hobbes et Locke

Conclusion

Bibliographie

Introduction

John Locke, Thomas Hobbes et Jean-Jacques Rousseau et leurs théories et idéologies politiques ont eu une immense influence sur la formation des systèmes gouvernementaux et de la société européens, voire occidentaux. Tous les trois vivaient dans des environnements complètement différents et dans d’autres circonstances. Cependant, leurs contributions à la formation de l’État et au gouvernement semblent toutes commencer sur une base similaire – l’état de nature. Même si la base semble similaire, leurs progressions individuelles sont orientées vers des systèmes gouvernementaux différents et, dans un certain contexte même, opposés. Alors que le Léviathan de Thomas Hobbes représente le monarque autoritaire absolu, Locke intègre la plèbe commune dans sa théorie libéraliste d’une démocratie parlementaire et d’une monarchie constitutionnelle et les théories de Jean-Jacques Rousseau sont orientées vers une « démocratie extrême sur quelque chose comme le modèle de la cité-État grecque ».

Cet article traite de la base des théories de Locke, Hobbes et Rousseau – l’état de nature, qui est utilisé par tous les trois comme une entité méthodique pour créer leurs théories du contrat social. Je vais d’abord présenter chaque philosophe et le contexte politique dans lequel il a vécu ainsi que les différents états de nature sur lesquels les philosophes ont fondé leurs théories. Je comparerai ensuite les États entre eux et soulignerai les relations et les dissemblances. Dans ma conclusion, je reviendrai sur l’hypothèse selon laquelle les trois États différents ont des intentions différentes et visent des systèmes gouvernementaux différents.

Étapes importantes de la vie de Locke et contexte historique

John Locke est né le 28 août 1632 dans le Somerset, non loin de Bristol en Angleterre. Sa famille était riche. Sa richesse a permis à Locke d’avoir un revenu suffisant des domaines familiaux plus tard.

En raison de l’association de son père avec Popham (depuis 1645 député de Bath et ayant une influence suffisante pour recommander des garçons pour des places à la Westminster School), Locke entre à la Westminster School en 1647. Il a reçu une bourse d’études à Christ Church, Oxford en 1652, où il a étudié la médecine, la philosophie et la chimie.

En 1664, Locke tient un discours au collège qui montre que sa vision politique jusqu’à ce moment était très traditionnelle et autoritaire, car il était d’accord sur la déclaration selon laquelle les rois étaient les bons et le peuple les bêtes. Iván Szelényi (2009) a qualifié le jeune Locke de hobbésien.

Après l’exécution de Charles Ier et l’abolition temporaire de la monarchie par le gouvernement avec Cromwell comme « lord protecteur » de l’Angleterre, la situation politique dans le Royaume était devenue très instable en raison d’une lutte entre l’armée et le parlement. Locke approuva le rétablissement de la monarchie en 1658 car il promettait que la longue période d’instabilité était terminée et se transformait à nouveau en un gouvernement fort et autoritaire. Après avoir vu cette instabilité politique pendant une très longue période de sa jeunesse et de son jeune âge adulte, sa conclusion était évidemment que toute sorte de partage ou de partage du pouvoir ne peut fonctionner comme un système gouvernemental fort.

Le tournant dans la vie de Locke ou plutôt dans son état d’esprit s’est produit en 1666 lorsqu’il a rencontré Anthony Ashley Cooper, plus tard comte de Shaftesbury, et est devenu son conseiller, secrétaire et chirurgien. Il a vécu dans la maison de Cooper à partir de 1667. La même année, son « Essai sur la tolérance » est publié dans lequel Locke se détache des idéologies de Hobbes d’un système monarchique fort et défend même le droit à la dissidence. La rencontre de Locke avec Shaftesbury peut être considérée comme l’une des raisons du virage radical de Locke du conservatisme de Hobbes vers une idée libérale et révolutionnaire d’un gouvernement constitutionnel.

Après l’adoption du  » Projet de loi d’exclusion  » par le Parlement en 1679 – portant sur l’exclusion du trône du frère catholique du roi Charles II – le Roi démet le Parlement et retrouve une autorité absolue.

Au cours des six années suivantes, le niveau des troubles politiques a considérablement augmenté. Shaftesbury était mort en exil en 1883 et le catholique James Stuart devint le roi Jacques II en 1685. La tourmente a atteint son point d’ébullition lors de la « Glorieuse Révolution » de 1688, où les partis opposés Tory et Whig se sont alliés contre le roi Jacques et l’ont renversé. Guillaume d’Orange devint alors roi dans la première monarchie constitutionnelle d’Angleterre.

Locke revient d’exil aux Pays-Bas en 1690, après y avoir passé sept ans de sa vie. Après la révolution, Locke devint commissaire aux appels et au commerce puisqu’il était maintenant du  » bon  » côté. Avant sa mort en 1704, il est devenu une figure intellectuelle de renommée internationale et a évolué dans les cercles politiques les plus influents d’Angleterre.

Le fait que Locke ait passé quatre ans en exil en France (1675-1679) ainsi que sept ans aux Pays-Bas (1683-1690) contribue à l’hypothèse que Locke aurait pu être impliqué dans des actions révolutionnaires contre le trône anglais et qu’il a donc également cédé la place à l’issue de la « Glorieuse Révolution » de 1688.

Le contexte historique et politique de Locke avant la révolution était très instable et hostile, ce qui doit être pris en compte lors de la discussion des idées de gouvernement de Locke. Thomas (Thomas, 1995) parle même d’un « État policier moderne avait été déployé » et qui aurait pu être la raison pour laquelle Locke a publié un grand nombre de ses œuvres de manière anonyme.

L’état de nature de Locke

Les êtres humains sont la propriété de Dieu parce que Dieu les a créés. En raison de cette hypothèse, ils n’ont pas le droit de se détruire eux-mêmes mais doivent remplir leur devoir le plus élevé: la survie de l’espèce et de l’individu.

Locke discute de son idée de l’état de la nature dans le Deuxième Traité de gouvernement (1690). Selon Locke, il n’y a que deux conditions stables pour une organisation politique: l’état de nature et la société civile. L’état de nature dans la théorie de Locke représente le début d’un processus dans lequel un État pour un gouvernement constitutionnel libéral est formé. Locke considère l’état de nature comme un état de liberté et d’égalité totales, lié par la loi de la nature. Afin de pouvoir comprendre la discussion ultérieure sur l’état de la nature, il est essentiel de comprendre l’idée de Locke de la loi de la nature.

Locke revendique une loi fondamentale de la nature comme base de sa théorie du droit naturel. Il postule que « la loi fondamentale de la nature étant que tout, autant que possible, doit être préservé « . Cela signifie qu’une  » loi de la nature accorde à toutes les personnes l’accès à la terre et à ses fruits pour leur subsistance « . Cette loi fondamentale de la nature fournit une base pour une condition de vie humaine en ce sens qu’elle stipule que nul ne peut être privé du droit de subvenir à ses besoins sur terre. Toute autre loi de la nature est une dérivation de la loi fondamentale de la nature. Puisque cette dernière est justifiée par la raison, Dieu et l’universalité, toutes les autres lois dérivées de la loi fondamentale de la nature « (…) peuvent être justifiées rationnellement sur la base de la loi fondamentale de la nature ».

Le terme « loi naturelle » ou « loi de la nature » chez Locke fait référence aux lois normatives qui guident la société et qui sont universelles, c’est-à-dire qu’elles ne montrent pas comment la société et l’individu sont, mais plutôt comment ils devraient être. L’aspect normatif va de pair avec l’universalité. La « loi de la nature » n’étant pas spécifique en ce qui concerne les valeurs et les croyances, elle « s’applique à toutes les personnes en tout temps et en tout lieu ».

A. John Simmons voit l’intention de la théorie morale de Locke dans « (…) une sorte de règle-conséquentialisme, la préservation de l’humanité servant de « fin ultime » à avancer « . Par conséquent, le but de la théorie de Locke est la préservation de l’humanité et il le justifie par la volonté de Dieu d’être les « produits de l’exécution » et donc d’avoir le devoir d’exister aussi longtemps que Dieu le veut. Il en déduit également que les humains n’ont pas le droit de nuire à quiconque, sauf comme une forme de défense ou de punition.

Hobbes et Locke sont tous deux d’accord sur le fait qu’il est nécessaire d’exécuter les lois naturelles et Locke le fait en accordant le droit naturel à chaque individu. Il est donc du devoir de tout homme de pratiquer l’exécution de la loi de la nature:

« l’exécution de la loi de la nature est, dans cet état, mise entre les mains de tout homme, par lequel chacun a le droit de punir les transgresseurs de cette loi à un degré tel qu’il peut en empêcher la violation: TOUT HOMME A LE DROIT DE PUNIR LE COUPABLE ET D’ÊTRE LE BOURREAU DE LA LOI DE LA NATURE « .

Les droits naturels peuvent être considérés comme des droits de propriété personnelle. Ils protègent ma vie individuelle. Si je m’immisce dans les droits naturels d’une autre personne, j’agis contre la loi de la nature et donc contre ma propre raisonnabilité et la volonté de Dieu. De ces droits naturels, les droits de propriété et autres peuvent être logiquement dérivés; ils sont alors appelés droits naturels « particuliers ».

Comment cela peut-il maintenant être intégré dans une théorie de l’état de nature?

Locke sait que l’autorité politique telle qu’elle existe entraîne une inégalité morale qui est due à l’autorité exercée par l’institution politique au pouvoir. Selon Thomas (Thomas, 1995), Locke veut montrer comment une inégalité justifiable, qui est représentée dans une institution dirigeante, peut être expliquée, « à partir d’une position d’égalité morale ».

L’État de nature est une entité libre dans laquelle il n’existe pas de droit positif ; il est libre de toute forme de gouvernement. Dans l’état de nature, chaque individu est seul – ou plutôt loué à Dieu mais capable de juger de lui-même et des autres. Il appartient à chacun de protéger ses biens et d’en assurer la préservation personnelle.

Dans l’état de nature, chaque individu est considéré comme égal à tout autre individu. Les différences de classe, telles qu’elles étaient fortement mises en œuvre dans la société anglaise de l’époque de Locke, ne sont pas apparentes. Tout le monde a le même « ensemble de droits naturels » et tout le monde connaît également cet ensemble de droits, car il est « connu par la raison » et chaque individu a la raison. Le problème qui se pose ici maintenant est l’arbitraire, même si Locke argumente contre cet arbitraire en disant que « la raison calme et consciente dictent » le degré de punition que l’individu peut imposer au contrevenant. Cela, cependant, ne limite toujours pas pratiquement le pouvoir exécutif de l’individu sur les autres individus. Ce droit naturel de second ordre ne garantit pas non plus une peine objective pour l’auteur. Puisqu’il n’y a pas de convention sur le degré de punition appliqué au coupable, un jugement arbitraire de la part de l’individu pourrait être inadéquat; cependant, il ne serait même pas possible de définir l’insuffisance en raison de l’absence d’une institution judiciaire objective.

L’idée de Locke du gouvernement est une conséquence logique de l’état de nature. Tout droit dont dispose un gouvernement doit exister dans l’état de nature, car un gouvernement n’acquiert sa légitimité et son pouvoir que de la base, qui est le peuple.

Les jugements arbitraires à l’état de nature, ainsi que la rareté des ressources et donc la concurrence sur ces ressources qui représentent le pouvoir, conduisent inévitablement à un état de guerre de tous contre tous.

Selon Locke, les droits naturels du premier ordre ne peuvent être aliénés à un individu, tandis que les droits naturels du second ordre peuvent être transférés à une institution qui a alors l’obligation d’exécuter ces droits:

« SI l’homme à l’état de nature est si libre, comme cela a été dit; s’il est le seigneur absolu de sa personne et de ses biens, égal aux plus grands, et soumis à aucun corps, pourquoi se séparera-t-il de sa liberté? pourquoi abandonnera-t-il cet empire et se soumettra-t-il à la domination et au contrôle de toute autre puissance? Ce à quoi il est évident de répondre que, bien qu’en état de nature, il ait un tel droit, mais la jouissance de celui-ci est très incertaine et constamment exposée à l’invasion des autres: parce que tous sont rois autant que lui, chacun son égal, et la plus grande partie pas d’observateurs stricts de l’équité et de la justice, la jouissance des biens qu’il a dans cet état est très dangereuse, très peu sûre. Cela le rend prêt à quitter une condition, qui, aussi libre soit-elle, est pleine de peurs et de dangers continus: et ce n’est pas sans raison, qu’il cherche, et qu’il est prêt à se joindre à la société avec d’autres, qui sont déjà unis, ou qui ont l’esprit de s’unir, pour la préservation mutuelle de leurs vies, libertés et domaines, que j’appelle par le nom général, propriété. »

(Lowe, 2005)

Cf. (Lowe, 2005) p. 163: Aucun des trois penseurs n’a considéré l’état de nature comme une condition historique réelle; il a plutôt été utilisé comme base pour créer une théorie du contrat social.

Syelényi, Iván. Conférence à l’Université de Yale: Lo >

Cooper, bien qu’aristocrate, était très révolutionnaire et participait à la fois aux forces parlementaires contre le roi Charles Ier en 1644 et aux interactions parlementaires pour saper les catholiques (Test Act en 1673 et « Exclusion Bill » en 1679). (Thomas, 1995) p. 3

cf. (Laslett, 1960) p. 27, voir aussi (Milton, 1994)

(Thomas, 1995) p. 3,4

(Thomas, 1995) p. 6

(Locke, Hume, &Rousseau, 1948) Lo >

(Thomas, 1995) p. 17

(Thomas, 1995) p. 16

(Thomas, 1995) p. 16

(Simmons, 1992) p. 50

(Thomas, 1995) p. 17

(J. Locke, 1980 (1690)) II.7,8

Cf. (Thomas, 1995)

(Thomas, 1995) p. 20

(Thomas, 1995) p. 20

(Thomas, 1995) p. 20

(J. Locke, 1980 (1690)) II.8

Cf. (Thomas, 1995) p. 22