Bien que de nombreux peuples autochtones, en particulier ceux du Canada, aient adopté le mot nation afin de souligner leur statut politique souverain, d’autres continuent d’utiliser les mots tribu et bande. Tous ces termes sont-ils interchangeables ou ont-ils des significations spécifiques? Dans une certaine mesure, la réponse à ces deux questions est oui: les termes avaient autrefois des significations spécifiques (et le font toujours dans certains contextes), mais ils sont maintenant utilisés de manière plus ou moins interchangeable dans le langage courant.

La tribu et la bande sont de vieux mots. Les anciens Romains appelaient une unité ethnopolitique cohérente une tribu (voir tribu). Des langues aussi différentes que le vieux norrois et le moyen français utilisaient des variantes de bande pour décrire des groupes de personnes qui étaient liés ou liés entre eux; plusieurs autres significations du mot, telles que « une bande décorative » et « un vêtement près du corps », dénotent certaines des façons dont ces groupes exprimaient leur appartenance, par exemple en portant collectivement des vêtements affichant une bande colorée ou en portant un brassard.

Dans les Amériques, en Afrique, en Australie et ailleurs, les administrateurs coloniaux appliquaient ces termes à des groupes spécifiques presque immédiatement après leur contact. Au 19ème siècle, les premiers anthropologues ont commencé à utiliser ces termes et d’autres, tels que la chefferie et l’État, pour transmettre la population et l’organisation sociopolitique d’une culture donnée. Par définition, une bande est un petit groupe égalitaire fondé sur la parenté de 10 à 50 personnes, tandis qu’une tribu comprend un certain nombre de bandes intégrées politiquement (souvent par l’intermédiaire d’un conseil d’anciens ou d’autres chefs) et partageant une langue, des croyances religieuses et d’autres aspects de la culture.

Les premiers chercheurs ont discerné une relation entre l’économie et l’organisation sociopolitique: les cultures de chasse et de cueillette et les agriculteurs-butineurs s’organisaient généralement en bandes et en tribus, tandis que les agriculteurs à plein temps avaient tendance à s’organiser en chefferies ou en États. Lorsqu’elles sont utilisées dans ce sens relativement étroit, la bande et la tribu sont des descripteurs neutres, tout comme celles d’autres formes d’organisation telles que la monarchie ou le comté. Cependant, de nombreux termes issus des sciences sociales ont pris des nuances péjoratives et racistes lorsqu’ils ont été cooptés par les partisans de l’évolution culturelle unilinéaire, de l’eugénisme et d’autres concepts qui ont depuis été discrédités.

Historiquement, la désignation d’un groupe en tant que tribu ou bande était souvent plutôt aléatoire, car le processus dépendait généralement des administrateurs coloniaux qui avaient une mauvaise compréhension des pratiques politiques autochtones et de la nature fluide des structures sociales traditionnelles. Dans ce contexte, les peuples Sioux fournissent un exemple utile. Leur nom dérive du mot ojibwé péjoratif Nadouessioux ( » Additionneur  » ou  » Serpent « ; voir aussi Encadré : Noms propres Amérindiens). Les administrateurs coloniaux ont rapidement raccourci Nadouessioux en Sioux et ont également fait l’hypothèse erronée que ce terme désignait un peuple unifié.

Au lieu de cela, la tribu (fictive) Sioux englobait un groupe diversifié d’entités linguistiques et politiques; ironiquement, aucune d’entre elles n’a jamais utilisé l’ethnonyme (nom propre) Sioux. Au 19ème siècle, les locuteurs du Dakota, du Lakota et du Nakota (dialectes d’une seule langue au sein de la famille des langues Siouanes improprement nommée) étaient appelés « bandes » parce que (du point de vue des administrateurs coloniaux) ils étaient clairement des subdivisions de la plus grande « tribu Sioux ». »D’un point de vue scientifique, cependant, Dakota, Lakota et Nakota sont les noms de groupes linguistiques liés aux unités sociopolitiques, mais tout à fait distincts de celles-ci. Ensemble, ces trois dialectes étaient parlés par une quarantaine de groupes politiques indépendants, dont chacun serait considéré par un anthropologue comme une tribu. Cependant, ces tribus, telles que les Sisseton (Dakota), les Sicangu (Lakota) et les Yankton (Nakota), sont devenues des bandes.

Les Sisseton, Sicangu, Yankton et d’autres « bandes » indépendantes comprenaient à leur tour un nombre d’entités plus petites qui étaient également (correctement) appelées bandes, chacune composée de plusieurs ménages qui vivaient et travaillaient ensemble. À ce plus petit niveau, l’appartenance à la bande était très fluide et s’articulait généralement autour des liens de parenté et d’amitié. La flexibilité de la résidence constituait un excellent moyen d’accéder au soutien social et de faire face aux aléas d’une économie de la recherche de nourriture. Par exemple, un ménage donné dans le Sisseton de langue dakota peut passer d’une bande de Sisseton (de plus petit niveau) à une autre, en fonction de la naissance imminente d’un enfant, de la disponibilité de nourriture ou d’autres raisons de soutien social et de disponibilité des ressources; ce ménage peut également rejoindre une autre tribu de langue Dakota, comme les Santee, ou des amis ou des parents dans un groupe de langue Nakota ou Dakota pour des raisons similaires.

L’ethnogenèse du Séminole fournit un exemple de la création d’une nouvelle entité sociopolitique. Tirant son nom du mot de ruisseau simanóle (qui signifie « séparatiste »), la culture séminole a été créée à la fin du 18ème siècle par un assortiment diversifié de réfugiés: des individus amérindiens, certains ayant échappé à l’esclavage et d’autres fuyant les destructions causées par la Révolution américaine et d’autres conflits impériaux; Des Africains et des Afro-Américains, certains libres et d’autres qui avaient échappé à l’esclavage; des Européens et des Euro-Américains qui avaient fui la servitude sous contrat, le service militaire ou le chaos de la campagne déchirée par la guerre; et un certain nombre d’individus dont l’héritage ethnique comprenait plus d’un de ces groupes. Malgré de nombreuses difficultés, ces peuples réussirent non seulement à établir une langue commune et de nouvelles communautés en territoire inconnu, mais aussi à tenir ce territoire contre l’Espagne et les États-Unis plus longtemps que tout autre groupe indien du Sud-Est (voir Guerres séminoles).

La bande et la tribu continuent de faire partie intégrante du vocabulaire juridique aux États-Unis et au Canada, où de nombreuses entités amérindiennes incluent l’un ou l’autre terme dans leur nom légal. En Britannica, faute d’une meilleure solution, le nom d’une entité peut être isolé ou combiné à un terme tel que nation, tribu, peuple ou bande; les Séminoles, la nation séminole, la tribu séminole et le peuple séminole sont tous utilisés de manière plus ou moins interchangeable, tandis que les tribus séminoles font référence à des politiques indépendantes ou à des entités légalement reconnues qui partagent un héritage séminole, et les bandes séminoles indiquent les groupes corésidents basés sur des ménages de l’ère de la préréservation. Les références à des entités politiques spécifiques utilisent le nom légal du groupe, comme dans la Nation séminole de l’Oklahoma et la tribu séminole de Floride.

Lorsque deux cultures traditionnelles ou plus étaient clairement liées et coopérantes tout en maintenant leur indépendance politique, les groupes agrégés sont appelés nations, tribus ou peuples, et les unités subsidiaires peuvent être désignées comme bandes: la nation Sioux, les tribus Sioux ou les peuples Sioux; les bandes Lakota, Nakota et Dakota; les tribus, peuples ou bandes Lakota (c’est-à-dire les tribus, peuples ou bandes qui parlaient Lakota); et la bande Sicangu de Lakota.