En cette rentrée scolaire, alors que la pandémie de coronavirus exige une distanciation sociale continue, de nombreux étudiants se connectent à leurs cours à distance. Alors que le pays lutte contre cette crise de santé publique sur un front, il lutte contre les effets persistants du racisme systémique sur un autre, et la bataille est rejointe sur les campus universitaires américains, où les frais de scolarité qui montent en flèche, les débats sur la liberté académique et les comptes avec l’héritage du racisme institutionnel se rejoignent.

L’Université de Caroline du Nord, par exemple, a dû faire face aux deux crises cet été, car elle a fermé des dortoirs et renvoyé des étudiants chez eux après que les cas de Covid-19 se sont multipliés peu après l’ouverture. En juillet, les administrateurs ont approuvé des directives pour renommer les bâtiments qui honorent actuellement les Caroliniens du Nord qui ont promu le renversement meurtrier en 1898 du gouvernement multiracial élu de Wilmington. En juin, pendant ce temps, Princeton a accédé aux demandes de longue date de retirer le nom de Woodrow Wilson de son école de politique publique, car sa politique publique la plus notoire en tant que président des États-Unis était de séparer la main-d’œuvre fédérale. Après le meurtre de George Floyd par la police de Minneapolis, un cercle toujours plus large d’étudiants sur les campus du pays réexamine la génuflexion incontestée de leurs institutions à leur héritage suprémaciste blanc.

Mais à l’Université de Georgetown, les étudiants, les professeurs, les anciens élèves et l’administration réévaluent le passé raciste de l’école depuis des années. En 1838, alors que l’école jésuite était profondément endettée, son président, le révérend Thomas F. Mulledy, au nom des jésuites du Maryland, a vendu 272 hommes, femmes et enfants noirs aux plantations de Louisiane pour maintenir l’école à flot. Il y a trois ans, Georgetown a retiré le nom de Mulledy d’un dortoir, le remplaçant par le nom de l’ouvrier asservi Isaac Hawkins. Georgetown examinera maintenant les candidats qui sont les descendants de ces personnes réduites en esclavage au même titre que les enfants des professeurs, du personnel et des anciens aux fins de l’admission.

Ce qui rend le moment de réflexion de Georgetown le plus remarquable, cependant, et le plus compliqué, c’est que 35 ans après que Mulledy eut récupéré les finances de l’école en vendant des biens humains, l’école serait dirigée par un homme qui, lui-même, était né esclave. L’histoire du président de Georgetown, le révérend Patrick Francis Healy, révèle comment une université construite par des personnes asservies, et sauvée de l’effondrement par la vente de personnes asservies, a vu sa « deuxième fondation » à la fin du 19ème siècle sous la direction d’un homme que les jésuites savaient être né noir mais aidé à « passer » pour blanc.

Au cours de son mandat de 1874 à 1883, Healy transforma le petit collège jésuite en une université de classe mondiale, élargissant le programme de premier cycle et renforçant les sciences, et élevant les normes de ses facultés de médecine et de droit. Healy a parcouru le pays, collectant des fonds pour l’université, ce qui a aidé à soutenir la construction du bâtiment phare néo-gothique de l’université qui porte son nom. Sa tour d’horloge, s’élevant au-dessus d’une falaise sur le Potomac, était la plus haute structure de Washington lorsqu’elle a été achevée en 1879.

Selon les classifications raciales du 19ème siècle en Amérique, Patrick Healy était un homme noir. Pourtant, il a largement éludé les privations juridiques, sociales et économiques qui définissaient la vie de la plupart des Afro-Américains. Healy et ses frères et sœurs identifiés comme blancs. Et malgré le teint plus sombre de certains des Guéris « cachés à la vue », d’autres l’ont accepté — avec l’aide de l’Église catholique.

Patrick Healy était l’un des neuf enfants nés de Michael Healy, un immigrant irlandais et un riche propriétaire de plantation en Géorgie. La mère de Patrick, Eliza Clark, était une femme esclave biraciale et, légalement, la propriété de Michael Healy. James O’Toole, professeur d’histoire au Boston College et auteur de Passing for White, Race, Religion et the Healy Family, 1820-1920, décrit la relation de Michael et Eliza comme un mariage en union libre, à une époque où la Géorgie interdisait toute union entre blancs et noirs, réduits en esclavage ou libres. Les enfants nés de femmes esclaves étaient considérés comme des biens à la naissance, et l’État interdisait généralement l’émancipation des esclaves, même à la mort du propriétaire d’esclaves. Aux yeux de l’État de Géorgie, les enfants Healy étaient inévitablement noirs, pour être à jamais réduits en esclavage. O’Toole écrit : « La logique tordue de l’esclavage dépendait du maintien de lignes de démarcation claires ; les esclaves étaient noirs, les noirs étaient esclaves, et cela devait être ainsi. »

Michael Healy, voulant plus pour ses enfants, a conclu : « la seule solution était de faire sortir ses enfants de Géorgie. » Sur un bateau pour New York en 1844, Healy rencontra le père John Bernard Fitzpatrick, un prêtre de Georgetown qui allait bientôt devenir évêque de Boston, qui recrutait des étudiants pour le Collège de la Sainte-Croix nouvellement créé à Worcester, dans le Massachusetts. Cette rencontre fortuite ancrerait les enfants Healy dans la tradition chrétienne qui les soutiendrait et les cacherait du système de castes raciales de l’Amérique pour le reste de leur vie.

À partir du moment où les quatre frères Healy les plus âgés se sont inscrits à Holy Cross (deux dans son lycée et deux dans son lycée), ils se sont présentés au monde comme blancs. Pour les professeurs et les étudiants de Holy Cross, O’Toole écrit’ l’ascendance africaine des Healys, comme en témoignent les sombres complexes du plus âgé et du plus jeune des frères, James et Sherwood, « était évidente pour tous », mais tout le monde l’ignorait. Mgr Fitzpatrick, dont la famille accueillait régulièrement les garçons pendant les vacances et dont la sœur accueillait la sœur du Healy, Martha, comme pensionnaire, connaissait l’héritage familial.

Fitzpatrick, toujours un fidèle défenseur des enfants, déplorait dans une lettre des années plus tard, qu’il était « inutile de recommander » Sherwood Healy pour un poste de prunier à Rome car « e a du sang africain et il brille distinctement dans son extérieur. Patrick était « à la peau claire » par rapport à certains de ses frères, mais O’Toole écrit: « quiconque regardait certains des frères pouvait facilement résoudre l’énigme raciale de tous. »

Cependant, le risque que les apparences ne donnent leur vanité n’a pas amené les garçons à se cacher dans l’ombre à Holy Cross; ils étaient actifs dans la vie étudiante et se distinguaient sur le plan académique. James Healy a obtenu son diplôme de premier major de promotion de Holy Cross. Patrick, quelques années derrière son frère, s’est également classé premier de sa classe.

Alors que Michael Healy rendait parfois visite à ses fils à Holy Cross, une visite de leur mère, Eliza, aurait soufflé leur couverture et leur notion d’eux-mêmes. James Healy, dans son journal, s’identifie comme blanc, exprimant sa désapprobation de la cause abolitionniste et de sa potentielle « sur-élévation du nègre », voyant le nègre comme quelqu’un d’autre que lui-même. Sans commentaire, James décrit dans son journal des blagues raciales sur lesquelles il a partagé un rire avec ses camarades de classe.

Les papiers de Patrick Healy omettent des indications directes sur la façon dont il s’est identifié racialement, sauf qu’il a dit à l’un de ses mentors de Holy Cross qu’il avait été blessé lorsque des étudiants ont fait circuler des rumeurs sur lui et ses frères lorsqu’il est retourné à l’école plus tard en tant qu’enseignant, ajoutant: « vous savez à quoi je me réfère. »Là où James s’engageait souvent à documenter les attitudes raciales de beaucoup de ses contemporains, Patrick semblait se retirer dans le monde cloîtré de l’Église, où il pouvait éviter complètement les affaires désordonnées. Lorsque James a approché son diplôme de Holy Cross en 1849, il a probablement parlé pour tous les Guéris lorsque nous avons reconnu dans son journal la renaissance raciale que l’Église catholique leur a rendue possible: « Aujourd’hui, il y a 5 ans, je suis entré dans ce collège. Quel changement. Alors, je n’étais rien, maintenant je suis catholique. »

Les garçons n’ont jamais revu leur mère une fois partis à l’école, et ils ne la mentionnent guère dans leurs lettres. « Écrire une histoire de passage, c’est écrire une histoire de perte », a déclaré l’historienne Allyson Hobbs, auteur de A Chosen Exile, dans une interview au podcast Code Switch de NPR. Les Guéris ne chevaucheraient pas la clôture de l’identité raciale; ils sauteraient la clôture et continueraient à avancer.

La Bible demande :  » Car à quoi profitera un homme s’il gagne le monde entier et perd son âme ? »Pour accéder au sacerdoce, où ils renonceraient au monde, les Guéris devaient naviguer dans le racisme bien réel du monde et renoncer à leur ascendance. Jené Schoenfeld, professeur d’anglais au Kenyon College dont le travail aborde les représentations du « mulâtre » dans la fiction et la culture américaines, a déclaré dans une interview: « Je suis peu enclin à juger ceux qui ont choisi de passer. Leurs vies étaient en jeu, leurs moyens de subsistance étaient en jeu. Je pense que beaucoup de gens le feraient évidemment. »

Dans le nord, les Healy ne couraient aucun danger apparent d’enlèvement et de retour à l’esclavage. D’une part, les personnes qui ne savaient rien de leur ascendance ne les attaqueraient probablement pas, précisément parce qu’elles semblaient blanches. De plus, techniquement, les Healy boys n’étaient pas des esclaves fugitifs, explique Carol Wilson, historienne au Washington College dans le Maryland.  » Leur père, leur propriétaire, les a laissés libres. C’est une distinction importante As En ce qui concerne la loi, ils sont la propriété de Michael Healy, et si Michael Healy veut laisser sa propriété faire quoi que ce soit, c’est le problème « , dit-elle.

Les visites de retour en Géorgie présentent cependant des complications, surtout après la mort des deux parents à quelques mois l’un de l’autre en 1850. Vivant, Michael Healy, en tant que propriétaire d’esclaves, pourrait se porter garant de ses fils comme « sa propriété », si les autorités arrêtaient et interrogeaient ses enfants en Géorgie. Néanmoins, l’historien Eric Foner a écrit dans un e-mail: « il serait certainement imprudent de retourner en Géorgie avant la guerre civile. »Comme la loi géorgienne interdisait à Healy d’émanciper ses enfants, ils sont restés réduits en esclavage. Dans le même temps, le testament de Michael Healy impliquait que ses fils vivaient en personnes libres à New York, sous la tutelle d’un tuteur résidant à New York, ce qui les rendait éligibles pour hériter de sa succession, qui comprenait 49 personnes réduites en esclavage. Son ami à New York supervisait les exécuteurs testamentaires en Géorgie et distribuait les bénéfices aux enfants. Pendant ce temps, Hugh Healy, le deuxième frère aîné, s’est glissé en Géorgie et a amené les frères et sœurs orphelins dans le Nord. La Loi sur les esclaves Fugitifs, signée par le président Millard Fillmore quelques semaines seulement après la mort de Michael Healy, ne toucherait pas les enfants Healy: ils n’avaient pas de propriétaire pour les poursuivre et personne ne les contesterait maintenant en tant que catholiques irlandais blancs.

Malheureusement, en ce qui concerne le péché originel de l’Amérique, les péchés du père du Guérisseur n’ont pas entièrement contourné les enfants. Les enfants guéris en robe reconnaissaient que la propriété continue des êtres humains n’était pas un bon aspect pour les prêtres. Selon la volonté de leur père, les hommes, les femmes et les enfants réduits en esclavage devaient être embauchés chaque année, ce qui rapportait un beau bénéfice à la succession, jusqu’à ce que les enfants décident de vendre les individus. En 1852, lorsque Patrick Healy enseignait à St. Joseph’s College à Philadelphie, un incendie a détruit le Fenwick Hall de Holy Cross, le seul bâtiment universitaire du collège, qui servait également de dortoir et de chapelle. L’école note que « les efforts de collecte de fonds pour reconstruire la structure endommagée ont langui » jusqu’en 1854, lorsque Patrick Healy, de retour à Holy Cross pour enseigner en 1853, a fait un don important à la campagne de financement. Cette donation était sa part de l’héritage familial, provenant en grande partie de la vente aux enchères du travail asservi de sa famille.

Après des études supérieures et une ordination en Europe, Healy rejoint Georgetown en tant que professeur de philosophie en 1866, immédiatement après la guerre civile. Il devint doyen peu après. Les Jésuites de Georgetown étaient au courant de l’héritage de Healy, mais l’ont caché au corps étudiant du sud de l’école. « il problème lié à son origine » est apparu à plusieurs reprises alors que les jésuites considéraient Healy parmi les candidats à un nouveau président de collège. Pourtant, ils ne pouvaient ignorer son mérite, le chef des jésuites du Maryland opinant : « Il est clair que Healy est le plus qualifié. »Lorsque le président en exercice est décédé subitement en 1873, Healy a d’abord obtenu le poste le plus élevé — par intérim; Rome a rendu la nomination permanente l’année suivante.

Aujourd’hui, Georgetown se réfère fièrement et ouvertement à Healy comme le premier président noir d’une université à prédominance blanche. Il est également célébré comme le premier Américain d’ascendance africaine à obtenir un doctorat De son vivant, Healy aurait rejeté ces reconnaissances car il rejetait l’identité des Noirs et des Afro-Américains. « S’ils ne vivaient pas en tant que noirs, je n’ai pas l’impression que nous puissions les célébrer en tant que noirs d’abord », explique Schoenfeld. Cela dit, Healy ne déposera probablement aucune liste de « premières noires » de sitôt.

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Le Groupe de travail de Georgetown sur l’esclavage, la mémoire et la réconciliation, composé d’étudiants, de professeurs, d’anciens élèves et de descendants des 272 esclaves de Georgetown, a mis l’université au défi de confronter cette histoire, d’éduquer le campus et le grand public à ce sujet et de s’en racheter. Adam Rothman, professeur d’histoire à Georgetown, qui a siégé au groupe de travail, déclare: « La vente de 1838…résume tant de raisons pour lesquelles l’esclavage était horrible..et cela a eu une conséquence très tangible pour Georgetown elle-même, en ce sens que le produit de l’acompte pour la vente a servi à sortir l’université de la dette. »

Si Healy était né dans le Maryland, il aurait pu être vendu avec les 272 individus que le président de Georgetown, Thomas Mulledy, a vendus en 1838. Au lieu de cela, c’est parce qu’il est né métis, dans une plantation de Géorgie, d’un riche père irlandais qui s’occupait de son bien-être et payait les frais de scolarité de plusieurs enfants pour qu’ils fréquentent des écoles catholiques, que le brillant Patrick Healy pourrait devenir le président le plus célèbre de l’université jésuite. Les vies noires tenues en esclavage par les jésuites en 1838 n’avaient pas d’importance pour Mulledy. Healy et ses frères, cependant, lui importaient.

Après que Mulledy a quitté Georgetown, il a rejoint Holy Cross en tant que président, où il a admis les frères Healy dans sa première classe et les a encadrés, connaissant leurs antécédents. Michael Healy, dans son testament, avait même nommé Mulledy pour être le tuteur des garçons si son premier choix le précédait. Peut-être que l’ascendance noire des Healys n’avait pas d’importance pour l’Église catholique parce que l’Église était encore en train de s’implanter en Amérique; elle combattait l’hostilité des nativistes envers les immigrants catholiques irlandais et allemands et accueillait les adhérents.

Les Healy étaient de grands bienfaiteurs de Holy Cross, où les membres de la famille qui s’inscrivaient devinrent des ambassadeurs de premier plan pour l’Église (James Healy deviendrait évêque de Portland, Maine, et Sherwood, recteur de la cathédrale de Boston ; les sœurs, éduquées plus tard au Canada, deviendraient religieuses et, l’une, Mère Supérieure d’un couvent.) Les Healy étaient aussi proches de la direction catholique de Boston à cette époque charnière que n’importe qui pouvait l’être: leur mentor à Holy Cross, George Fenwick, était le frère du fondateur de l’école et évêque de Boston Benedict Fenwick. Ils ont pris pour l »appeler, « Papa, » alors qu »ils appelaient leur père biologique le « Père » le plus formel. »

Le péché de l’esclavage jésuite a effectivement été transmis à la génération de Patrick Healy, mais contrairement à Mulledy, Healy n’a pas effectué de vente d’esclaves dans le but exprès de bénéficier à Sainte Croix. Néanmoins, c’est l’héritage de Healy, amassé grâce au travail forcé, qui a sauvé Holy Cross de la disparition, tout comme la vente de Mulledy a ramené Georgetown du bord du gouffre. C’est également pendant le mandat de Healy en tant que président de Georgetown que l’école a embrassé la « Cause perdue » confédérée dans le même esprit qu’elle a honoré la loyauté syndicale en adoptant les couleurs de l’école, le bleu et le gris. Ces sympathies du sud ainsi scellées, Georgetown a tardé parmi les universités entièrement blanches du pays à admettre son premier étudiant noir, ce qui s’est produit en 1950.
Mais Healy n’est pas chaud. Healy n’a jamais été libre, même en tant qu' » affranchi « , après la guerre civile. Peu importe à quelle hauteur il a construit Healy Hall, il ne pourrait jamais glisser les liens hargneux du système de castes américain. Si Healy révélait son passé dans cette institution, tout s’effondrerait. L’Église qui se tenait à ses côtés en privé pourrait le quitter publiquement. Pire, dans l’Amérique de Jim Crow, il serait renvoyé à la citoyenneté de seconde classe. Tant qu’il a vécu, le passé a menacé son présent. Comme l’a écrit Faulkner,  » Le passé n’est jamais mort. Ce n’est même pas passé. »

À la mort de Healy, il repose au cimetière communautaire jésuite de Georgetown, où Mulledy a été enterré 50 ans plus tôt. Devant les portes de Georgetown, les cimetières de Washington étaient séparés.

Note de la rédaction, 9 septembre 2020: En raison d’une erreur d’édition, cet article affirmait à l’origine que Georgetown offrait une entrée gratuite aux descendants des travailleurs asservis vendus par Mulledy. Ils offrent le statut d’héritage à ces candidats.