Les plus anciens des oracles sibyllins survivants semblent être les livres 3-5, qui ont été composés en partie par des Juifs d’Alexandrie. Le troisième oracle semble avoir été composé sous le règne de Ptolémée VI Philométor. Les livres 1-2 ont peut-être été écrits par des chrétiens, bien qu’il y ait là encore un original juif qui ait été adapté à des fins chrétiennes.

Tous les oracles semblent avoir subi une révision, un enrichissement et une adaptation ultérieurs par des éditeurs et des auteurs de religions différentes, qui ont ajouté des textes similaires, le tout dans l’intérêt de leurs religions respectives. Les oracles sibyllins sont donc un pastiche de la mythologie païenne grecque et romaine, utilisant des motifs d’Homère et d’Hésiode; Des légendes judéo-chrétiennes telles que le Jardin d’Éden, Noé et la Tour de Babel; des homélies gnostiques et paléochrétiennes et des écrits eschatologiques; des références à peine voilées à des personnages historiques tels qu’Alexandre le Grand et Cléopâtre, ainsi que de nombreuses allusions aux événements de l’Empire romain ultérieur, dépeignant souvent Rome sous un jour négatif.

Certains ont suggéré que les textes survivants pourraient inclure des fragments ou des restes des Livres Sibyllins avec une provenance légendaire de la Sibylle cuméenne, qui avaient été conservés dans des temples à Rome. Les livres oraculaires originaux, conservés à Rome, ont été accidentellement détruits dans un incendie en 83 av.J.-C., ce qui a entraîné une tentative en 76 av. J.-C. de les récupérer lorsque le sénat romain a envoyé des envoyés dans le monde entier pour en découvrir des copies. Cette copie officielle existait au moins jusqu’en 405 de notre ère, mais on sait peu de choses de leur contenu.

Un extrait du Livre III concernant la Tour de Babel cité par l’historien juif Flavius Josèphe, à la fin du 1er siècle après JC, montre que l’utilisation des Oracles Sibyllins n’était pas toujours exclusive aux chrétiens.

L’apologiste chrétien Athénagoras d’Athènes, écrivant un Plaidoyer pour les chrétiens à Marc Aurèle en ca. AD 176, citait la même section des Oracles existants mot pour mot, au milieu d’une longue série de références classiques et païennes, y compris Homère et Hésiode, et déclarait à plusieurs reprises que toutes ces œuvres devraient déjà être familières à l’empereur romain.

Les sibylles eux-mêmes, et les oracles dits sibyllins, étaient souvent mentionnés par d’autres pères de l’Église primitive; Théophile, évêque d’Antioche (env. 180), Clément d’Alexandrie (env. 200), Lactance (env. 305), et Augustin (ca. 400), tous connaissaient diverses versions des recueils pseudo-sibyllins, les citaient ou s’y référaient en paraphrase, et étaient prêts à les christianiser, par des moyens aussi simples que d’insérer « Fils de Dieu » dans un passage, comme Lactance:

« La Sibylle érythréenne » au début de son chant, qu’elle a commencé par l’aide du Dieu Très-Haut, proclame le Fils de Dieu comme chef et commandant de tous dans ces versets: Créateur Tout-nourrissant, qui en tout Doux souffle a implanté, et a fait de Dieu le guide de tous. »

Certains versets fragmentaires qui n’apparaissent pas dans les recueils qui subsistent ne sont connus que parce qu’ils ont été cités par un Père de l’Église. Justin Martyr (ca. 150), s’il est vraiment l’auteur de l’Adresse Hortatoire aux Grecs, donne un tel récit circonstanciel de la Sibylle cuméenne que l’Adresse est citée ici à l’entrée de la sibylle cuméenne. L’Encyclopédie catholique déclare: « Cependant, avec le déclin et la disparition du paganisme, l’intérêt pour eux a progressivement diminué et ils ont cessé d’être largement lus ou diffusés, bien qu’ils aient été connus et utilisés au Moyen Âge en Orient et en Occident. »Ainsi, un étudiant peut trouver des échos de leur imagerie et de leur style dans une grande partie de la littérature médiévale du début du.

Ces livres, malgré leur contenu païen, ont parfois été décrits comme faisant partie des Pseudépigraphes. Ils n’apparaissent dans les listes canoniques d’aucune Église.