par Jayaram V

Prakriti et Purusha sont les deux aspects différents du Brahman manifeste, connu sous le nom d’Isvara. Ils participent, réglementent et mettent en œuvre le processus créatif universel. Prakriti signifie ce qui se trouve dans sa forme naturelle et inchangée. Son opposé est vikriti, ce qui signifie ce qui est déformé ou altéré par rapport à son état naturel. Prakriti signifie aussi « ce qui donne des formes ou des formes » signifiant la Nature ou l’énergie pure.

Purusha (puru + usha) signifie « aube orientale » signifiant le Brahman Manifesté ou la conscience créatrice qui met en mouvement tout le processus créatif à l’aide de Ses deux aspects. Purusha et Prakriti sont des réalités éternelles et indestructibles. Le formé est considéré comme la cause essentielle et ce dernier comme la cause matérielle de la création.

Prakriti fonctionne à deux niveaux. Sa nature inférieure, qui comprend la nature en huit parties, à savoir la terre, l’eau, le feu, l’air, l’éther, le mental, la raison et l’ego (7.4), alors que sa nature supérieure consiste en celle (force vitale) par laquelle toutes les entités vivantes sont maintenues (5.5). Tous les êtres de l’univers proviennent de ce double Prakriti (5.6), l’aspect Adhibhuta de Dieu (8.4).

À la fin de chaque cycle de création, toutes les entités se dissolvent dans la Prakriti universelle et au début de chaque cycle de création, Dieu les fait ressurgir (9.7). Assis à Prakriti, Purusha crée toutes les communautés vivantes (9.6), et toute la création elle-même, mouvante et non mouvante (9.10).

Au niveau physique, Prakriti est le corps et l’esprit (kshetra ou le champ) avec toutes leurs parties constitutives, tandis que Purusha est l’Esprit témoin vivant, (kshetragna ou le connaisseur du corps), la conscience pure et sans ego qui existe au-delà des sens et de l’esprit. Purusha est l’Adhidaiva, le Divin Suprême (8.8), l’Ancien, l’Omniscient, l’Exécuteur Universel de la Loi, le Partisan de Tous (8.9), qui dans le corps en tant qu’Esprit intérieur, en tant que témoin intérieur devient Adhiyagna (8.4). Il est le Témoin, le Guide, le Porteur, le Jouisseur, le Grand Seigneur et le Soi Suprême. (13.22).

Le Purusha est le mâle cosmique universel, le Brahman suprême, le sujet ainsi que l’objet des cérémonies sacrificielles, dont le sacrifice de soi aboutit à la manifestation de la vie et des mondes et en faisant un sacrifice auquel, une personne accède aux mondes supérieurs ou réalise elle-même la libération. Le concept de Purusha est bien documenté dans les Védas, en particulier dans le Purushasukta du Rigveda qui décrit comment les mondes ont été créés, les êtres ont vu le jour et l’ordre social a été établi à partir du Purusha.

On dit que les Purushas sont de deux sortes: les périssables et les impérissables. Le corps est le Purusha périssable (rien que Prakriti), tandis que l’âme est l’Impérissable (15.16). Le Purusha Suprême (Ishwara) n’est cependant ni l’un ni l’autre. Il est au-delà du périssable (Prakriti) et plus haut que l’Impérissable (Soi intérieur), qui soutient les trois mondes en y entrant (15.17). Comme Il est au-delà du périssable et plus élevé que l’Impérissable (Soi), Il est appelé Purushottama (Le Purusha Suprême) (15.18).

Prakriti est responsable de l’illusion et du sens de la dualité. Tous les vikarams, (changements) et gunas sont possibles grâce à Prakriti uniquement (13.19). Par l’interaction des gunas, il lie le Purusha vivant aux objets sensoriels et devient ainsi la cause de Sa naissance dans les deux ventres du bien et du mal (13.21). Dans l’exécution des actions, Prakriti est la cause, tandis que dans la jouissance des plaisirs et de la douleur, Purusha est la cause (13.21).

L’âme qui réside dans le corps est appelée le témoin intérieur, l’Adhiyagna. On nous dit que lorsque Purusha, également connu sous le nom d’Adhidaiva (Déité contrôlante), réside dans le corps en tant que témoin intérieur, Il devient Adhiyajna ou Siège du Sacrifice (8.4).

L’âme dans le corps est différente de Jiva (l’entité vivante). Le yogi qui s’efforce de Le percevoir, comme assis dans le corps jouissant des objets sensoriels, unis aux gunas, quittant le corps au moment de la mort, mais les ignorants dont le cœur est impur, ne le perçoivent pas même après beaucoup d’efforts. (15.11 &12).

Au moment de la mort, tandis que les éléments constitutifs de la Prakriti individualisée retournent à leurs Éléments Universels respectifs, le Purusha et le jiva intérieurs vont vers les mondes supérieurs ou inférieurs, selon le karma passé de ce dernier, et le lieu, le temps et la manière de Sa mort (8.6-10).

La condition mentale dans laquelle l’âme quitte le corps au moment de la mort est très importante, car quoi que la personne pense à ce moment-là, elle seule réalise par la suite (8.6). Ainsi, si quelqu’un s’écarte du corps en pensant à Dieu seul, il L’atteindrait sans aucun doute (8.5, 12 &13).

Une connaissance et une conscience correctes de Purusha et de Prakriti peuvent être une véritable source de libération pour les êtres humains. En comprenant correctement ce qui est Prakriti et ce qui est Purusha, un yogi peut développer une attitude parfaite envers les deux et développer une discrimination correcte pour effectuer des actions sans désir pour la réalisation de soi. Ainsi, celui qui connaît Purusha et Prakriti avec ses gunas, même s’il est engagé dans tous les types d’actions, ne renaîtra pas dans ce monde mortel (13.22).