Varuna
VedasEdit
Dans la première couche du Rigveda, Varuna est le gardien de la loi morale, celui qui punit ceux qui pèchent sans remords et qui pardonne ceux qui se trompent avec remords. Il est mentionné dans de nombreux hymnes rigvédiques, tels que 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 et d’autres. Sa relation avec les eaux, les rivières et les océans est mentionnée dans les Vedas.
Varuna et Mitra sont les dieux des affaires sociales, y compris le serment, et sont souvent jumelés Mitra-Varuna. Mitra et Varuna sont toutes deux classées comme Asuras dans le Rigveda (par exemple RV 5.63.3), bien qu’ils soient également traités comme des Devas (par exemple RV 7.60.12). Varuna, étant le roi des Asuras, a été adopté ou transformé en Deva après la structuration du cosmos primordial, imposée par Indra après sa défaite de Vrtra.
Selon Doris Srinivasan, professeur d’indologie spécialisée dans la religion, la paire Varuna-Mitra est une divinité ambiguë tout comme la paire Rudra-Shiva. Les deux ont des aspects courroucés et gracieux dans la mythologie indienne. Varuna et Rudra sont synonymes de « toute vue complète, connaissance », tous deux étaient la divinité gardienne du nord dans les textes védiques (Varuna est plus tard associé à l’ouest), les deux peuvent être offerts « des offrandes blessées et malades », ce qui suggère que Varuna a pu se chevaucher conceptuellement avec Rudra. En outre, l’hymne rigvédique 5.70 appelle la paire Mitra-Varuna comme rudra, déclare Srinivasan. Selon Samuel Macey et d’autres chercheurs, Varuna avait été la divinité indo-aryenne la plus ancienne du 2ème millénaire avant notre ère, qui a cédé la place à Rudra dans le panthéon hindou, et Rudra-Shiva est devenu à la fois « intemporel et le dieu du temps ».
Dans Vajasaneyi Samhita 21.40 (Yajurveda), Varuna est appelée la divinité protectrice des médecins, celle qui a « cent, mille remèdes ». Sa capacité et son association avec « toutes les connaissances complètes » se trouvent également dans l’Atharvaveda (~ 1000 avant notre ère). Varuna trouve également une mention dans les premiers Upanishads, où son rôle évolue. Dans le verset 3.9.26 du Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 avant notre ère), par exemple, il est déclaré être le dieu du quartier occidental, mais celui qui est fondé sur « l’eau » et dépend finalement du « cœur » et du feu de l’âme. Dans le Katha Upanishad, Aditi est identifiée comme étant la même que la déesse terre. Elle est déclarée dans les textes védiques comme étant la mère de Varuna et de Mitra avec d’autres dieux védiques, et dans la mythologie hindoue ultérieure, elle en tant que mère de la terre est déclarée mère de tous les dieux.
Dans le Yajurveda, il est dit: « En fait, Varuna est Vishnu et Vishnu est Varuna et, par conséquent, l’offrande auspicieuse doit être faite à ces divinités. » || 8.59 ||
UpanishadsEdit
Varuna, adressée comme Varuni expliquait Brahman dans Taittiriya Upanishad au sage Bhrigu. Les six premiers anuvakas de Bhrigu Valli sont appelés Bhargavi Varuni Vidya, ce qui signifie « la connaissance que Bhrigu a obtenue de (son père) Varuni ». C’est dans ces anuvakas que le sage Varuni conseille à Bhrigu l’une des définitions souvent citées du Brahman, comme « ce dont les êtres proviennent, à travers lequel ils vivent et dans lequel ils rentrent après la mort, explorez cela parce que c’est Brahman ». Cette nature éternelle thématique, englobante, de la réalité et de l’existence se développe comme base de l’accent mis par Bhrigu sur l’introspection, pour aider à décoller les enveloppes extérieures de la connaissance, afin d’atteindre et de réaliser le noyau le plus intérieur de la connaissance de Soi spirituelle.
RamayanaEdit
Rama interagit avec Varuna dans l’épopée hindoue du Ramayana. Par exemple, face au dilemme de la traversée de l’océan jusqu’à Lanka, où sa femme enlevée Sita est retenue captive par le roi démon Ravana, Rama (un avatar de Vishnou) effectue une pravpavesha (prière, tapasya) à Varuna, le Seigneur des Océans, pendant trois jours et trois nuits, déclare Ramesh Menon. Varuna ne répond pas, et Rama surgit le quatrième matin, enragé. Il déclare à son frère Lakshamana que « même les seigneurs des éléments n’écoutent que la violence, Varuna ne respecte pas la douceur et les prières pacifiques ne sont pas entendues ».
Avec son arc et sa flèche, Rama se prépare à attaquer les océans pour assécher les eaux et créer un lit de sable pour que son armée de singes traverse et affronte ainsi Ravana. Lakshmana fait appel à Rama, traduit Menon, pour qu’il revienne aux « chemins pacifiques de nos pères, vous pouvez gagner cette guerre sans gaspiller la mer ». Rama tire sur son arme en envoyant l’océan en flammes. Alors que Rama augmente la férocité de ses armes, Varuna surgit des océans. Il s’incline devant Rama, déclarant qu’il ne savait pas lui-même comment aider Rama parce que la mer est profonde, vaste et qu’il ne peut pas changer la nature de la mer. Varuna a demandé à Rama de se rappeler qu’il est « l’âme de la paix et de l’amour, la colère ne lui convient pas ». Varuna a promis à Rama qu’il ne le dérangerait pas, lui ou son armée, alors qu’ils construisent un pont et traversent vers Lanka. Bien que la plupart des sources affirment que c’est Samudra, le dieu des océans qui a rencontré Rama et non le dieu de l’eau Varuna
Dans TolkappiyamEdit
Le Tolkāppiyam, un ouvrage de grammaire tamoule du 3ème siècle avant notre ère divise le peuple de l’ancien Tamilakam en 5 divisions paysagères Sangam: kurinji, mullai, paalai, marutham et neithal. Chaque paysage est désigné avec des dieux différents. Neithal est décrit comme un paysage de bord de mer occupé par des pêcheurs et des seatraders, avec le dieu de la mer et de la pluie, Varunan ou Kadalōn. « Varuna » signifie eau qui désigne l’océan en langue tamoule.