A kereszténység története Ukrajnában
Szovjetunió [Szerkesztés]
az orosz forradalom és az orosz polgárháború után a bolsevikok megragadták a hatalmat az orosz birodalomban, és azt Szovjetunióvá alakították. Az új szocialista társadalom vallását az állam kevés értékkel ruházta fel, de különösen az Orosz Ortodox Egyház bizalmatlan volt a fehér mozgalom aktív támogatása miatt. A tömeges letartóztatások és elnyomások azonnal megkezdődtek. Az ukrán SSR-ben (a Szovjetunió egyik alapító köztársaságában) már 1918 decemberében sor került az ukrán Exarchátus vezetőjének első kivégzésére Kijev és Halych metropolita. Ez csak a kezdet volt, amely a templomok tömeges bezárásához és lerombolásához vezetett (némelyik a Kijevi Rusz idejéből származik), valamint a papság és a követők kivégzéséhez.
Ukrajnát több rövid életű, mégis független kormány irányította, amelyek újjáélesztették az ukrán nemzeti elképzelést. Ukrajna az Ideiglenes Kormány 1918-as bukását követően kinyilvánította politikai függetlenségét, és megalakult az ukrán autokefális Ortodox Egyház.
miután a szovjet rezsim Ukrajnában gyökeret vert, és a folyamatban lévő szovjet szintű vallásellenes kampány ellenére a bolsevik hatóságok a nemzeti egyházakat eszközként tekintették arra, hogy elnyomják az Orosz Ortodox Egyházat, amelyet a rezsim mindig azzal a nagy gyanakvással tekintett, hogy ez a forradalom előtti orosz birodalom sarokköve, és az egyház kezdetben erős ellenzéke volt a rendszerváltással szemben (Tyihon moszkvai pátriárka álláspontja különösen kritikus volt).
November 11-én, 1921, egy el nem ismert egyházi tanács kezdődött Kijevben. A Tanács kihirdeti az ukrán autokefális Ortodox Egyház (UAOC) első megalakulását. Az Orosz Ortodox Egyház határozottan ellenezte az ukrán Autokefália kialakulását, és egyetlen felszentelt püspök sem volt hajlandó vagy képes arra, hogy egy új egyház hierarchiáját felszentelje. Ezért a papság maga “rendelte el” saját hierarchiáját, amely a kánonjog szerint megkérdőjelezhető gyakorlat, “Alexandriai” módon – azáltal, hogy a papok kezét két magas rangú jelöltre tette, akik Vasyl metropolita (Lypkivsky) és Nestor érsek (Sharayivsky) (állítólag a szent ereklyék. Római Kelemen, aki Ukrajnában halt meg az 1.században, szintén használták). A kánonjogi vita ellenére az új egyházat 1924-ben ismerte el az ökumenikus pátriárka Gergely VII.
a szovjet uralom első évtizedében szovjet Ukrajnában végrehajtott Ukránosítási politikák nyomán az ortodox papság közül sokan szándékosan csatlakoztak az egyházhoz, elkerülve ezzel az üldöztetést, amelyet sok papság tagjai szenvedtek el, akik az orosz ortodox egyházban maradtak. Abban az időszakban, amikor a szovjet kormány tolerálta a megújult Ukrán Nemzeti egyházat, az UAOC széles körű követést szerzett, különösen az ukrán parasztság körében.
az 1930-as évek elején a szovjet kormány hirtelen megfordította a nemzeti köztársaságok politikáját, és a szovjet kormány a szovjet köztársaságok az uaoc hierarchiájának és papságának tömeges letartóztatása az egyház felszámolásához vezetett 1930-ban. A fennmaradt vagyon nagy részét hivatalosan átadták a ROC-nak, néhány templomot végleg bezártak és megsemmisítettek. A második világháború előestéjén Ukrajna területén a forradalom előtti plébániák mindössze 3% – A maradt nyitva a nyilvánosság számára, gyakran rejtve a mély vidéki területeken.
második Lengyel Köztársaság
a lengyel-szovjet háborút lezáró 1921-es Rigai békeszerződés az etnikailag ukrán (és belorusz) területek jelentős területeit az újjászületett lengyel államnak adta. Ez magában foglalta Polesie-t és Volhynia-t, a vidéki parasztok körében szinte kizárólag ortodox lakosságú területeket, valamint az egykori Osztrák Galícia tartományt, amelynek egységes lakossága volt.
a görög katolikus egyház, amely közösségben működik a Latin rítusú katolicizmussal, remélhette volna, hogy jobb bánásmódban részesül Lengyelországban, amelynek vezetése, különösen az endecja párt, a katolicizmust a nemzet egyesítésének egyik fő eszközének tekintette, ahol a nem Lengyel kisebbség az állampolgárok több mint egyharmadát tette ki. A lengyelek azonban a görögkatolikus Galíciai ukránokat még kevésbé tartották megbízhatónak és hűségesnek, mint az ortodox Volhynia ukránokat. A Rómával való közösség ellenére az UGCC az ukrán görög katolikus egyház erős ukrán nemzeti jellegét érte el, a lengyel hatóságok pedig különféle módon igyekeztek gyengíteni. 1924-ben, az ukrán katolikus hívek Észak-Amerikában és Nyugat-Európában tett látogatását követően, az UGCC vezetője kezdetben megtagadta a visszatérést Lvivbe, amíg jelentős késés után. A püspökeik által vezetett lengyel papok misszionáriusi munkát kezdtek a keleti rítusú hívők körében, az adminisztratív korlátozásokat pedig az ukrán görög katolikus egyházra helyezték.
a kelet-lengyelországi ortodox ukrán lakosságot illetően a lengyel kormány eredetileg rendeletet adott ki az ortodox kisebbségek jogainak védelméről. A gyakorlatban ez gyakran kudarcot vallott, mivel a katolikusok, akik szintén szívesen erősítették pozíciójukat, erősebb képviselettel rendelkeztek a szejmben és az udvarokban. Minden vád elég erős volt ahhoz, hogy egy adott egyházat elkoboz és átadjon a katolikus egyháznak. A lengyel uralom alatt 190 ortodox templomot romboltak le (bár néhányat már elhagytak), 150-et pedig erőszakkal Katolikus (nem Ukrán katolikus) templomokká alakítottak át. Az ilyen cselekedeteket az ukrán katolikus egyház vezetője, Andrej Sheptytsky metropolita elítélte, aki azt állította, hogy ezek a cselekedetek “nem Egyesült ortodox testvéreink lelkében elpusztítják az újraegyesítés minden lehetőségének gondolatát.”
az új hatóságok üldözése mellett az ortodox papság nem találta magát egyházi kapcsolatnak, amelynek alávethetné magát. Mint a legtöbb volt orosz ortodox közösség, amely a Szovjetunión kívülre került, és így nem volt lehetséges kapcsolat az üldözött anyaegyházzal, a Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátus beleegyezett abba, hogy átveszi a Moszkvai Patriarchátus szerepét, és 1923-ban a lengyel Ortodox Egyház a lengyel köztársaság területén lévő plébániákból alakult, bár papságának és híveinek 90% – a nem lengyel nép volt.
Csehszlovákiaedit
a nemzeti határok újrarajzolása az I. világháborút követően egy másik etnikailag Ruszin területet is érintett. 1920-ban megalakult Csehszlovákia országa, a nemzet több kisebbséget is tartalmazott. Az ország legkeletibb végén Kárpátalja élt a Ruszin lakosság. Történelmük nagy részében a magyarok irányították őket, akik a Galíciát uralkodó osztrákokkal ellentétben meglehetősen aktívak voltak az Ukránofil érzelmek ellen. Ehelyett a magyarok támogatták a Ruszin identitás (külön az ukránbaráttól vagy az oroszbarát orientációtól) a magyarbarát papok révén annak érdekében, hogy elkülönítsék az uralmuk alatt álló Ruszin népet a hegyeken átívelő testvéreiktől. Így annak ellenére, hogy Csehszlovákia megalakulása idején Uniátus volt, a lakosság nagyjából egyenletesen oszlott meg a Ruszinofil, az ukrán és a Ruszofil orientáció között. Az Általános Ruszofil hangulat nagyon erős volt közöttük, és ezek a kulturális és politikai irányzatok hatással voltak a helyi vallási közösségekre. Még az első világháború előtt már nagyon sok távoli hegyi közösség volt de facto ortodox, ahol a papok egyszerűen abbahagyták az Uniate kanonok követését. A háborúk közötti időszakban azonban sokkal jelentősebb változások történtek.
Az 1920-as években sok orosz emigráns, különösen ortodox papság telepedett le Szerbiában. Az ortodox államhoz hűségesek, aktívan részt vettek a missziós munkában Közép-Európában. Dosifei püspök vezette csoport Kárpátaljára ment. A helyi görögkatolikus papság és a nem kedvelt magyar hatóságok közötti történelmi kapcsolatok miatt tömeges áttérések történtek az ortodox egyházhoz. A második világháború kezdetére a Ruszin lakosság körülbelül egyharmada visszatért az Ortodoxiához . A régió helyi magyar lakossága, amely a lakosság valamivel kevesebb, mint 20% – ára becsülhető, túlnyomórészt Református vagy katolikus maradt. (Az 1945-ben Ukrajnán kívül maradt Ruszin lakosságról (ma Szlovéniában, a pre-szlovéniai területről) lásd: cseh és szlovák Ortodox Egyház).
második világ WarEdit
szeptember 17-én, 1939-ben, Lengyelország omladozó alatt a német támadás kezdődött a második világháború, A Vörös Hadsereg megtámadta Lengyelországot, hozzárendelése területek etnikai ukrán többség szovjet Ukrajna. Mivel az ukránok nagyjából elégedetlenek voltak a lengyel uralommal, az ortodox papság többsége valóban üdvözölte a szovjet csapatokat.
a Volhynia etnikai ukrán területének a Szovjetunióhoz való hozzáadása számos kérdést vetett fel. Miután elkerülte a bolsevik elnyomást, ennek a vidéki régiónak az ortodox egyháza meghaladta az ukrán SSR többi részét közel ezer egyházzal és papsággal, valamint számos kolostorral, köztük a Pochayiv Lavrával. Az egyházi kapcsolat a Moszkvai patriarchátussal azonnal helyreállt. Hónapokon belül közel egymillió ortodox zarándok, az egész országból, attól tartva, hogy ezek a visszanyert nyugati plébániák megosztják mások sorsát a Szovjetunióban, megragadta az esélyt, hogy meglátogassa őket. A szovjet hatóságok azonban, bár elkobozták a köztulajdon egy részét, nem mutatták ki a forradalom utáni időszak elnyomását, amelyre sokan számítottak, és nem történt kivégzés vagy fizikai megsemmisítés.
október 8-án, 1942 érsek Nikanor püspök Mstyslav (később a pátriárka) az UAOC és Metropolitan Oleksiy (Hromadsky) az ukrán autonóm Ortodox Egyház kötött törvény az Unió, egyesítve a két nemzeti egyházak a Pochayiv Lavra. Később a német megszálló hatóságok és az autonóm egyház oroszbarát hierarchiái meggyőzték Olekszij Metropolitát, hogy távolítsa el az aláírását. Metropolitan Oleksiy meggyilkolták Volhynia május 7, 1943 a nacionalisták az ukrán felkelő hadsereg, amely látta ezt a hazaárulás.
A háború utáni helyzetekedit
Az Orosz Ortodox Egyház a második világháború után visszanyerte általános monopóliumát az ukrán SSR-ben, miután egy másik a hivatalos szovjet hozzáállás változása a keresztény egyházakkal szemben. Ennek eredményeként sokan azzal vádolták, hogy a Szovjetunió Kommunista Pártjának bábja. Tikhon pátriárka gyanús halála után az UAOC és az UGCC igyekezett elkerülni a Moszkvai Patriarchátus alatt történő áthelyezést; valami, amit Moszkva a második világháború után tolerált, például az Ukrán Kommunista Párt vezetője, Nyikita Hruscsov 1946-ban részt vett az Uniate egyház vezetőjének temetésén. Mindazonáltal, mivel az Uniate egyház bizonyos esetekben támogatta a náci rezsimet, az Általános szovjet hozzáállás negatív volt. 1948-ban a papok egy kis csoportja elkezdte hirdetni az Ortodoxiával való egyesülést. A szovjet állam 1948-ban szinódust szervezett Lvivben, ahol az 1596-os Breszti Uniót megsemmisítették, ezzel megszakítva a Rómával fennálló kanonikus kapcsolatokat és a Moszkvai Patriarchátus alá került. Kárpátalján meggyilkolták az uralkodó görögkatolikus püspököt, Theodore Romzha-t, a megmaradt papokat pedig arra kényszerítették, hogy egyházukat Ortodoxiába helyezzék vissza. Ennek a lépésnek az elfogadása vegyes volt. Mivel sok papi tag és világi hívő fordult a ROC – hoz, néhányan hajthatatlanul visszautasították. Ennek eredményeként a Moszkvai Patriarchátus most jogszerűen követelhet minden ortodox egyházi vagyont, amely vitatott joghatósága területén volt, amit meg is tett. Néhány hívő nem volt hajlandó elfogadni egyházaik felszámolását, és közel 40 évig létezett az UAOC és az UGCC Nyugat-Ukrajnában, a klérus tagjai vezetésével, a szovjet állam vádemelésének fenyegetésével. Az UGCC és az UAOC papság nagy része, amely nem volt hajlandó szolgálni a ROC-ban, Németországba, az Egyesült Államokba vagy Kanadába emigrált. Másokat Szibériába küldtek, sőt úgy döntöttek, hogy mártírhalált halnak. Hivatalosan a Moszkvai Patriarchátus soha nem ismerte el a zsinat kanonikus jogát, mivel ott nem voltak püspökök.
a háború utáni kormány viszonylag megengedő hozzáállása az ortodox egyházhoz Hruscsov “olvadás” programjával ért véget, amely magában foglalta a nemrégiben megnyílt kijevi barlangok bezárását Lavra. Azonban a nyugat-ukrán egyházmegyékben, amelyek a legnagyobbak voltak a Szovjetunióban, a szovjet hozzáállás “legpuhább”volt. Valójában Lviv nyugati városában csak egy templom volt bezárva. A Moszkvai Patriarchátus enyhítette kánonjait a papságon is, különösen az egykori uniátus területeiről, lehetővé téve számukra például a szakáll borotválkozását (ez egy nagyon ritka ortodox gyakorlat) és az egyházi szláv helyett ukrán nyelvű gyászbeszédet.
késő szovjet időszak
1988-ban, a rusz megkeresztelkedésének millenniumi évfordulóján, a peresztrojka és a glasznoszty programokkal egybeesve a szovjet vallás iránti attitűd egy újabb elmozdulást mutatott. A szovjet kormány nyilvánosan bocsánatot kért a vallás elnyomásáért, és megígérte, hogy minden vagyont visszaad a jogos tulajdonosoknak. Ennek eredményeként a Szovjetunió minden területén több ezer zárt vallási épületet adtak vissza eredeti tulajdonosaiknak. Ukrajnában ez volt az akkori ROC ukrán Exarchátusa, amely Közép -, Kelet-és Dél-Ukrajnában zajlott. Nyugat-Ukrajna volt-uniate területein a dolgok turbulensebbek voltak. Mivel az UGCC életben maradt a diaszpórában és az undergroundban, megragadták a lehetőséget, és azonnal újjáéledtek Ukrajnában, ahol az 1980-as évek végén a szovjet politika általános liberalizációja nyomán az ukrán nemzeti politikai mozgalmak aktivizálása is ösztönözte. Az Orosz Ortodox Egyházat egyesek a szovjet uralom attribútumának tekintették, keserű, gyakran erőszakos összecsapások következtek az egyházi épületek felett, majd a ROC lassan elvesztette plébániáit az UGCC-vel szemben.
az UAOC is követte a példát. Néha az egyházi épületek tulajdonosai néhány napon belül többször megváltoztak. Bár a szovjet bűnüldözés megpróbálta megbékíteni a szinte harcoló feleket, ezek gyakran sikertelenek voltak, mivel az egyre omladozó szovjet hatóság számos helyi ága szimpatizált a területükön tapasztalható nemzeti érzelmekkel. Az erőszak különösen az UGCC követelése után nőtt, hogy minden 1939 előtt birtokolt vagyont visszaadjanak.
ma már úgy gondolják, hogy az egyetlen valódi esemény, amely segített megfékezni a növekvő szakadást az egykori uniate területeken, az volt, hogy a ROC 1990-ben autonóm egyház státusba emelte ukrán Exarchátusát, és egészen a Szovjetunió 1991 végi felbomlásáig nyugtalan béke volt Nyugat-Ukrajnában. Miután a nemzet függetlenné vált, ismét felmerült a független és autokefális Ortodox Egyház kérdése.
posztszovjet időszak
1991 novemberében Filaret kijevi metropolita felkérte az Orosz Ortodox Egyház hierarchiáját, hogy adja meg az ukrán ortodox egyház (UOC) autokefális státusát. Az Orosz Ortodox Egyház szkeptikus hierarchiája teljes Zsinati tanácsot (Sobor) hívott fel, ahol ezt a kérdést hosszasan megvitatták volna. Filaret, felhasználva az akkor újonnan megválasztott ukrán elnökkel (Leonyid Kravcsuk) fennálló régi baráti kapcsolatok támogatását, meggyőzte Kravcsukot arról, hogy egy új független kormánynak saját független egyházzal kell rendelkeznie.
1992 januárjában Filaret gyűlést hívott össze a kijevi Pechersk Lavra amely elfogadta az ukránok autokefáliájának kérését, a Moszkvai pátriárkának címezve.
miután visszatért Kijevbe az Orosz Ortodox Egyház szinódusi találkozójáról, Filaret teljesítette tartalék opcióját: feltárta, hogy lemondása az UOC Prímás posztjáról nyomás alatt történt, és hogy nem mond le. Az ukrán elnök Leonyid Kravcsuk támogatást nyújtott Filaretnek, csakúgy, mint az ukrán nacionalista félkatonai, rangjának megtartásában. Válsághelyzetben az ukrán ortodox egyház hierarchikus Tanácsa megállapodott egy másik szinódusban, amely 1992 májusában ülésezett. A Tanács Kharkiv keleti városában gyűlt össze, ahol a püspökök többsége megszavazta Filaret egyházi Működésének felfüggesztését. Ezzel egy időben új vezetőt választottak, Volodimir Metropolitát (Viktor Sabodan), a Khmelnytskyi terület és egy volt patriarchális Exarch Nyugat-Európában.
mivel csak három püspök támogatta, Filaret kezdeményezte az egyesülést az UAOC – val, 1992 júniusában pedig új ukrán ortodox egyházat hozott létre-kijevi patriarchátus (UOC-KP) vezetőként az UAOC 94 éves Msztiszlav Pátriárkájával. Míg Mstyslav asszisztensének választották, Filaret de facto uralta az új templomot. Néhány autokefális püspök és klérus, akik ellenezték ezt a helyzetet, még Msztiszlav 1993 júniusában bekövetkezett halála után sem volt hajlandó csatlakozni az új egyházhoz. A templomot ismét szétszakította egy szakadás, és az UAOC plébániák nagy részét visszaszerezték, amikor az egyházak 1993 júliusában újra szétváltak.
az egyházi épületek ellenőrzésének sorsáról az egyházi plébániák döntöttek, de mivel a legtöbben nem voltak hajlandók követni Filaretet, a félkatonai szervezetek, különösen a Volyn és Rivne területeken, ahol erős volt nacionalista szimpátia az új regionális hatóságok között, razziákat hajtottak végre, amelyek ellenőrzésük alá vonták a vagyont. A Kelet-és dél-ukrajnai plébániák hiánya arra késztette Kravcsuk elnököt, hogy beavatkozzon, és arra kényszerítse az UOC-KP tulajdonában lévő, a kommunista korszakból még bezárt épületeket. 1994 – ben Leonyid Kucsmát választották meg Ukrajna elnökének, az erőszak nagy részét azonnal megszüntették, és az elnökség de facto semlegességi hozzáállást fogadott el mind a négy fő egyházi csoporttal szemben.
Modern timesEdit
a 2004-es ukrán elnökválasztás és a narancsos forradalom legutóbbi eseményei a nemzet vallási ügyeit is befolyásolták. Az UOC (MP) aktívan támogatta Viktor Janukovics volt miniszterelnököt, míg az UOC-KP, az UAOC és az UGCC tagjai az ellenzéki jelöltet, Viktor Juscsenkót támogatták, aki ellene indult. Juscsenko győzelme után az UOC (MP) bírálta őt azért, amit a “kanonikus szervezetek” támogatásának tekintenek, például az ortodox karácsonyt a Szent Volodimir-székesegyházban (az UOC-KP tulajdonában). Maga Juscsenko nyilvánosan ígéretet tett arra, hogy elnöki kampánya során elhatárolódik az ortodox politikától. Ennek ellenére azt állítja, hogy célja a nemzet keleti ortodox egyházi ügyeinek egységének elérése. Még mindig felmerülnek a kérdések, hogy mi lesz az egyház egyházi státusza, és ki fogja vezetni, és 2007 februárjától nem kezdődött meg a nyilvános párbeszéd.
a mai napig a különböző egyházak közötti rivalizálás kérdése továbbra is átpolitizált, érzékeny és ellentmondásos. Egy 2007-es felmérésben 33,3% elégedett volt több ortodox egyház jelenlegi állapotával. Ugyanakkor akár 42,1% is fontosnak tartotta az egységes egyházat, 30,7% az UOC-KP-t, 11,4% pedig az UOC-t (MP) részesítette előnyben. Arra a kérdésre, hogy ki vezesse az egyházat, az ország politikai polarizációja jelent meg: Ukrajna szavazóinak 56,1% – a, 40% – a.A blokk szavazóinak 7% – A Julia Timosenko jóváhagyta, hogy egy ortodox egyházat akarjon a kijevi patriarchátus alatt.
15 December 2018-án a meglévő ukrán ortodox egyházak tagjai (az UOC-KP, az UAOC és az UOC-MP részei) képviselőiken (püspökökön) keresztül szavaztak, hogy a teljes kanonikus függetlenség alapján egyesüljenek az ukrán ortodox egyházba. Megválasztották prímásukat, és elfogadták az Ukrán Ortodox Egyház alapító okiratát.
az UOC-KP metropolita Epiphanius, akit kiválasztottak december 13-án az UOC-KP, mint egyetlen jelöltje, és Filaret jobb karjának és proto-nak tekintették, az egyesítési Tanács 15 December 2018-án választotta meg Kijev és egész Ukrajna metropolitáját a második szavazási forduló után.
január 1-jén 2019, ökumenikus pátriárka Bartholomew megerősítette azon szándékát, hogy megadja a Tomos autocephaly a Metropolitan Epiphany on 6 január 2019, a karácsony napja szerint a régi Julián naptár.
5 január 2019-én Bartholomew ökumenikus pátriárka és Epiphanius metropolita ünnepelte az isteni liturgiát az Isztambuli Szent György-székesegyházban; a tomost ezután aláírták, szintén a Szent György-székesegyházban.
A tomos “aláírásának pillanatától lépett hatályba”. A tomos aláírása hivatalosan létrehozta az ukrán autokefális Ortodox Egyházat. Porosenko elnök Isztambulba utazott, hogy részt vegyen az aláírási ünnepségen.
A tomos aláírása után Batholomew ökumenikus pátriárka beszédet intézett Epiphanius Metropolitához. Porosenko elnök és Epiphanius metropolita is beszédet mondott. Január 6-án, egy liturgia után, amelyet Epiphanius metropolita és Bartholomaiosz ökumenikus pátriárka ünnepelt, Bartholomaiosz ökumenikus pátriárka elolvasta az OCU tomoszát, majd átadta Epiphanius Metropolitának. Porosenko elnök jelen volt a tomos aláírásakor és átadásakor.
9 január 2019-én a tomost visszahozták Isztambulba, hogy az Ökumenikus Patriarchátus Szent Szinódusának minden tagja aláírhassa a tomost. A tomos-t most már teljes mértékben ratifikálták, és újra visszakerül Kijevbe, ahol tartósan megmarad. Az OCU sajtószolgálatának képviselője, Ivan Sydor pap azt mondta, hogy a tomos az ökumenikus pátriárka aláírása után érvényes volt, “de az eljárás szerint azoknak a püspököknek is alá kell írniuk, akik részt vesznek a Konstantinápolyi Patriarchátus szinódusában.”Az UOC-KP korábbi sajtótitkára, Eustratius (Zorya) kijelentette , hogy az ökumenikus pátriárka elismerte az OCU-t azáltal, hogy aláírta az Autokefália tomoszát, és koncelebrálta a liturgiát Epiphaniusszal, miközben Epiphaniust az OCU főemlősének tekintette. Az Ökumenikus Patriarchátus 8 január 2018-án kijelentette, hogy a tomos “jóváhagyott és érvényes”, és hogy az egész szinódus aláírása “tisztán technikai lépés”volt. Hozzátette, hogy Ukrajna azt kérte, hogy a tomókat karácsonyra hozzák Ukrajnába, ahelyett, hogy néhány napra Isztambulban hagynák, amíg az egész szinódus aláírja.