A Knossosi minószi palota maradványainak egyik legérdekesebb Régészeti lelete a fenti ábra volt, amelyet hagyományosan “kígyó istennőként” azonosítottak.”A minószi kultúra az IE második évezred közepén virágzott. Ez egy palotakultúra volt, amely az Égei-tengeri szigetekre, különösen Kréta szigetére összpontosított. A kultúra a legendás Minos királyról kapta a nevét, aki krétát uralta. Minos király legendája és a Minotaurusz nagyon népszerű volt a görög történelem történelmi időszakában a nyolcadik század után. Más legendákhoz hasonlóan létezik egy igazságmag, amely a krétai király gazdagságára utal, de ez nagyrészt a későbbi időszak kitalációja. Míg a minósziak írtak, nagyrészt könyvelésre használták, és nincs irodalom, amely ebből az időszakból származik. Tehát amikor egy olyan tárgyat, mint ez a fajansz tárgy, felfedtek, akkor marad a spekuláció a jelentéséről. Bár hagyományosan kígyó istennőnek hívják, nincs bizonyosságunk abban, hogy ez Isten vagy papnő. Hogyan értjük meg ezt a számot erőteljes hipnotikus pillantásával? Bár nem biztos, hogy a fején lévő macska lény eredeti volt, az ábra kígyókat mutat a kezében. Tekintsük ezeknek a szimbólumoknak a jelentőségét a későbbi nyugati kultúrában, különösen a kígyó szimbólumában. Christopher Witcombe értékes weboldalt szentelt ennek a képnek a megvitatására. Tekintse át ezt az oldalt, és írjon a naplójába egy nyilatkozatot arról, hogy mit csinál erről a képről.

medúza és Perszeusz

Relief váza mutatja Perseus lefejezése medúza, mintegy 650 IE.	az Eleusis Amfora körülbelül 670-650 IE. A nyak Odüsszeusz történetét ábrázolja, aki megvakítja a Cyclops Polyphemust, míg a test a Gorgonokat, medúza nővéreit ábrázolja, akik perszeuszt és Athénét üldözik.
a Nessos Amfora mintegy 620-610. A nyakon Herakles a Kentaur Nessos ellen küzd, míg a hasán a Gorgonok üldözik.
	festett terrakotta csempe, valószínűleg metopes, Apollo templomából thermonban, ie 630 körül. A bal oldalon Perseus mutatja Medusa fejét, míg a jobb oldalon Medusa arcát.
medúza a Korfui Artemisz-templom oromfalának közepén, KR. e.580 körül.		Perszeusz Metópája Athéné segítségével, aki lefejezte medúzát Selinus templomából, KR. E.550 körül.

a hetedik század tanúja a narratív művészet születésének a görög művészetben. A különböző médiumok művészei elkezdenek történeteket mesélni művészetükben. Amint azt a fenti példák szemléltetik, az egyik legnépszerűbb történet, amelyet ezek a művészek mesélnek, Perseus görög hős története, Athena istennő segítségével, lefejezve Medusa szörnyű női alakját. Elolvashatja ennek a legendának vagy ennek a másik oldalnak a Wikipedia-fiókját. Jelentősen tudósok látták a nevét Medusa etimológiailag megy vissza a Sanscrit név Medha vagy görög Metis vagy Egyiptomi Maat, jelentése ” szuverén női bölcsesség.”A történet változatai arról beszélnek, hogy Medusa született egy gyönyörű leánykori gyönyörű hajjal. Athena istennő megbüntette, mert szépségével vetekedett, medúza pedig szörnyű alakká változott kígyókkal, ahelyett, hogy a hajához áramló zárak lennének.

a hetedik századot a tudósok Orientalizáló időszaknak nevezik. Ez a görög művészet drámai változásának időszaka, amikor a görög kultúra kitágul és a nem görög, különösen a Közel-keleti kultúrák hatása alá kerül. Ezzel a nem görög kultúrákkal való találkozással a görögök erős kulturális identitásérzetet alakítottak ki. Míg a görögök politikailag erősen független városállamokra oszlottak, a közös nyelv és kultúra révén még mindig erős volt az intenzív görög identitás érzése. Ahogy a görögök kapcsolatba kerültek más kultúrákkal, hangsúlyozták a különbséget maguk és mások között. A görög kultúrában feltalálták a “barbár” fogalmát. A” barbár ” végső soron görög szó. A görög használta egy nem görög beszélő azonosítására, aki ostobaságot vagy “bárpultot”beszél. A görög művészet a hetedik században a szörnyűség iránti elbűvölésnek tanúja. Új szörnyek, mint a Szfinx és griffin népszerűvé válnak. Medúza és nővérei, a Gorgók jól példázzák ezt az elragadtatást. Amint azt a fenti példák is bizonyítják, a Orientalizáló művésznek nem volt kanonikus formája a Medusa vizuális formájához. A dombormű váza kentaurként ábrázolja, a korai görög művészet népszerű szörnyű alakja, míg az Eleusis amphora üstnek tűnő fejjel ábrázolja a Gorgonokat. Csak a hetedik század végén, amint azt a Nessos amphora szemlélteti, a művészek kanonikus formában telepednek le.

folyóiratában hasonlítsa össze a hetedik és hatodik századi görög művészetben szereplő medúza alakját a minószi kígyóistennővel.

vizsgáld meg a naplódban a párhuzamokat a medúza történet és az ószövetségi történet között az ember Kísértéséről és bukásáról a teremtés könyvéből. Ezt a történetet egy miniatűrrel illusztrálom a tizenötödik elejéről, francia órák könyve néven ismert TR ons riches heures Jean számára készült, Berry hercege.

fontolja meg a folyóirat, a jelentősége ennek az anyagnak a létrehozását a karakter Catwoman Halle Berry a 2004-es film:

előkészítése során ezt a weboldalt, olvastam a Wikipedia cikket Catwoman. Ebben a cikkben a Macskanő eredeti alkotója, Bob Kane-t idézik: úgy éreztem, hogy a nők macska lények, a férfiak pedig inkább kutyák. Míg a kutyák hűségesek és barátságosak, a macskák hűvösek, közömbösek és megbízhatatlanok. Sokkal melegebbnek éreztem magam a kutyákkal körülöttem—a macskákat ugyanolyan nehéz megérteni, mint a nőket. A férfiak magabiztosabbnak érzik magukat egy férfi barátnál, mint egy nőnél. A nőket mindig karnyújtásnyira kell tartani. Nem akarjuk, hogy bárki átvegye a lelkünk irányítását, és a nőknek szokásuk ezt tenni. Szóval van egy szerelem-neheztelés dolog a nőkkel. Azt hiszem, a nők úgy fogják érezni, hogy soviniszta vagyok, ha így beszélek, de úgy érzem, hogy jobb kapcsolataim voltak a férfi barátokkal, mint a nőkkel. A nőkkel, ha a romantika véget ér, valahogy soha nem maradnak a barátaim. A soviniszta attitűdöket nehéz meghalni!

A történet medúza már felvette a kortárs feminista elmélet. Olvassa el a francia feminista író 1971-es “medúza nevetése” című esszéjének kivonatait H. számú feminista író. Válaszoljon ezekre a kivonatokra a naplójában.

egy másik kontextusban írtam ezt a beszámolót a “nagy istennőről.”Lásd a kapcsolatát a minószi kígyóistennő és a medúza alak összehasonlításával.

a nagy istennő

a “Willendorfi Vénusz”, c. 30 000-25 000 kr.e., paleolitikum (lásd a Christopher Witcombe által épített weboldalakat, amelyeket a willendorfi Vénusznak szenteltek)

a férfi égistenek patriarchális rendszerének bevezetését megelőzően a korai Európát az úgynevezett nagy istennőnek hívják, egy hatalmas, kreatív erő, aki a parthenogenezis (szex nélküli fogantatás) révén megszülte az univerzumot. Ő volt a forrása a létezés nagy körforgásának-élet, halál, újjászületés. A nagy istennő a világ minden tájáról származó mitológiákban jelenik meg:

a nagy istennő egyesíti magában az ellentéteket: fény / sötétség, felső és alsó világok, születés-halál – és újjászületés. Egyszerre félelmetes és jótékony.

lásd Chris Witcombe esszéjét a minószi kígyó istennőről.

az úgynevezett kígyó istennő Knossos esetleg bemutatja a nagy istennő, ahogy fogant belül minószi kultúra. Vigyáznunk kell, hogy ne olvassunk bele a kígyókba, amelyeket ez a figura a kígyókhoz kapcsolódó rosszindulatú erők tartanak az olyan történetekben, mint az Édenkert és a medúza, amelyek uralják a nyugati kultúrát. A kígyó az élet, a halál, az újjászületés és az évszakok ciklusainak totemje. Ez a kapcsolat a termékeny földdel és az alvilággal. A halhatatlanságot is szimbolizálja, mivel úgy gondolták, hogy a végtelenségig leveti a bőrét.

a nagy istennő egysége megosztottá válik a görög mitológiában. Sok tudós azt állítja, hogy ez a megosztottság egy új kultúra és vallási képzelet bevezetésével történik. Az indoeurópaiak, mint az úgynevezett dórok, akik nyilvánvalóan megszállták a Földközi-tenger keleti részét a második évezred végén, bevezették a férfi égisteneket és egy sokkal militarista kultúrát. A természet ciklikus felfogása, amely nyilvánvalóan a nagy istennővel létezett, egyértelmű binárisokra oszlik. Képzeljétek el a valóságot úgy, mint egy ciklust, ahol élet és halál, Fény és sötétség stb. egy nagy ciklus részének tekintik, nem pedig megosztottnak. Az alábbi táblázat a görög művészetben rendszeresen megtalálható bináris fájlok sorozatának részleges listáját mutatja be kultúra:

The Olympian gods were ultimately descended from Gaea. Hésziodosz teogóniájában bemutatott beszámolója szerint Gaea Tartarusszal és Erosszal együtt káoszból született, vagy egyszerre. Párja nélkül parthenogenetikailag Uránusz (ég), ourea (hegyek) és Pontus (tenger) volt. Az Uránusszal Gaea megszülte a Titánokat és a Küklópokat. Gaea arra biztatta Kronoszt, a legidősebb titánt, hogy fogjon egy sarlót, és kasztrálja apját, Uránuszt. Kronosz Rhea-n keresztül a legidősebb olümposzi istenek (Zeusz, Héra, Demeter, Hesztia, Poszeidón, Hádész) apja lett. Zeusz, Rhea legfiatalabb fia viszont megdöntötte apját, Cronust. Bár Gaea ösztönözte Zeusz felemelkedését az olimpikonok királyává, végül ellene fordult. Utódait, a szörnyet, Typhous-t és az óriásokat Zeusz ellen állította, aki végül győzedelmeskedett. A görög mitológiában Gaea közvetlen off-springjét (a földből származó) chthonikus erőkként azonosítják, amelyeket az olimpikonok és követőik elnyomnak.

Ez az egymást követő mítosz, valamint Zeusz és az olümposzi istenek felemelkedése Gaea és az ő forrásának chtonikus ereje felett visszhangozza a patriarchális indoeurópai égistenek bevezetését a mediterrán világba és a nagy istennő alárendeltségét. A minószi kultúra maradványait vizsgáló tudósok azon tűnődtek, vajon matriarchális társadalom-e. Nincs bizonyosság, hogy ez a következtetés, de a történelmi időszak a görög kultúra kiterjesztő legalább a nyolcadik században i. e. matriarchátus képviselte az ellentéte mindennek, ami görög, civilizált, és ” normális.”A matriarchátust a patriarchátus szörnyű és kaotikus alternatívájaként állították fel, és ezáltal eszközként szolgált a patriarchális intézmények, szokások és értékek magyarázatához és érvényesítéséhez.

Zeusz és a többi olümposzi Isten fölényével Gaea helyzete háttérbe szorult. Demeter, Zeusz nővére, magában foglalja a nagy istennő számos aspektusát, míg Gaea különböző funkciói meg vannak osztva az istennők között. Az olümposzi istenek alatt a föld és a menny örökre kettészakad. A mítoszban hősök és istenek jönnek létre, hogy uralják és leigázzák a női és a természeti erőket újra és újra különböző formákban, a leggyakoribbak a gigantikus kígyók és kígyószörnyek. A nagy istennő chthonikus identitása összekapcsolódik a sötétség, a káosz és a halál hatalmaival, amelyeket az olümposzi isteneknek le kell győzniük. Ami a nagy istennővel ciklikus volt, elvágódik, így ahelyett, hogy az élet, a halál és a regeneráció körforgásához kapcsolódna, a negatív funkciókkal azonosul.

Perseus Medusa történetének egyik nagyszámú ábrázolásának összehasonlítása az archaikus görög művészettől a minószi Kígyóistennőig szemlélteti azt a mélyreható változást, amely az olimpiai istenek fölényével történt. A kígyó istennő feltűnő aspektusa a frontalitása, hipnotikus pillantásával kombinálva. Ennek a tekintetnek az ereje valószínűleg az volt, hogy az eredeti nézőket a félelem és a félelem intenzív vallási érzéseivel sújtsa. Ez a kifejezés meghaladja a jó és a rossz kategóriáit. Másrészt a medúza “szörnyű” látványa volt az, amely az embereket kővé változtatta. A minószi munka erőteljes tekintete teljesen negatívvá és démonizálottá válik, és valami, amit medúza alakjában le kell győzni. Perszeusz, Zeusz fia és a halandó Danae, kardjával megöli medúza-t, és így elpusztítja a nő félelmetes chthonikus erejét (a medúza-ról bővebben lásd Alicia Le Van írását).

a következő részlet a süvöltő mitológiájából szemlélteti, hogy medúza démonizálása továbbra is fennáll modern képzeletünkben:

medúza szörnyű szörnyeteg volt, aki elpusztította az országot. Egykor gyönyörű lány volt, akinek a haja volt a legfőbb dicsősége, de amikor szépségében merte versenyezni Athénéval, az istennő megfosztotta bájaitól, és gyönyörű gyűrűit sziszegő kígyókká változtatta. Kegyetlen szörnyeteggé vált, amely annyira félelmetes volt, hogy egyetlen élőlény sem láthatta őt anélkül, hogy kővé változna. A barlang körül, ahol lakott, láthatták az emberek és állatok köves alakjait, akik véletlenül megpillantották, és megrémültek a látványtól. Perszeusz, akit Athéné és Hermész kedvelt, az előbbi kölcsönadta neki a pajzsát, az utóbbi pedig a szárnyas cipőjét, alvás közben közeledett medúza felé, és ügyelve arra, hogy ne nézzen rá közvetlenül, hanem a fényes pajzsban tükröződő képe alapján, amelyet viselt, levágta a fejét, és odaadta Athénának, aki az égisze közepére rögzítette.

a minószi művészethez kapcsolódó másik jelentős munka a Krétai Knossos-palota freskója. 1450 körül festették, és a tudósok spekuláltak az itt bemutatott gyakorlat természetéről. Arra számít, hogy a bika milyen fontos szerepet fog játszani a nyugati kultúrában a spanyol Bikaviadalokig. ami érdekes, az az, hogy a minószi képen az embereknek a bikához való viszonya különbözik a későbbi művészetben találtaktól. Tekintsük itt a dombormű szobor a Zeusz templom Olympia érkező közepén az ötödik században ie. a dombormű egy panelsorozat része, amely Heraklész munkáját ábrázolja. Ez különösen azt szemlélteti, hogy Héraklész legyőzte a Krétai bikát. Ebben az összefüggésben fontos megjegyezni Minos király és a Minotaurusz mítoszát. A Minotaurusz képeinek folytonosságának példájaként a nyugati művészetben vegye figyelembe Martin Ries Picasso és a Minotaurusz mítosza című cikkében szereplő illusztrációkat. A félév végén Picasso Guernicáját vesszük figyelembe, amely magában foglalja a bika képét.