Platón híres párbeszéde, a szimpózium, egy nappal azután zajlik, hogy a tragikus költő, Agathon elnyerte első és egyetlen díját a Lenaia I.E. 416-ban, egy évvel Alcibiades sikertelen szicíliai küldetése előtt. A drámai helyzet egy athéni csoport körében fordul elő, akik Agathon Athéni házában gyűltek össze, hogy megünnepeljék győzelmét. A párt szimpózium, néha “bankettként” fordítják.”A szimpózium szó szó szerint azt jelenti, hogy “együtt iszunk”, utalva arra a görög szeretetre, hogy az intellektuális beszédet összekeverjük a borivással.

a dialógust a távolság több szintjén mutatják be az olvasónak, jelezve, hogy van valami, amit el kell rejteni a jelentésében, és általában az eros átlátszatlan természetére is utal. A szimpózium sok évvel ezelőtt történt. Aristodemus eredetileg kiszivárogtatja a szimpózium történetét. Nyíltan újra elmondja nyilvánosan mindenkinek, aki meghallgatja, beleértve egy Apollodorus nevű férfit is, aki megerősíti a részleteket Szókratésszel. A párbeszéd teljes egészében e két személy, elsősorban Aristodemus visszaemlékezésén alapul, mivel eredetileg Szókratésszel vett részt a partin. Más párbeszédektől eltérően, mint például a köztársaság, A szimpózium a jelenlévők emlékezete, és csak sok évvel később derül ki a közönség számára, miután a sikertelen szicíliai expedíció már régóta eltűnt a nyilvánosság tudatából. Leo Strauss jelzi, hogy ennek oka az a közhiedelem, miszerint Alkibiadész volt a Szent eleusziszi misztériumok profánja, amikor valójában Szókratész volt, amint azt Diotimáról szóló beszéde is bizonyítja. A mese elmesélését csak sok évvel később lehet elmondani, amikor a demók már nem mániákusak. Ez a kontextus elengedhetetlen a párbeszéd megértéséhez.

bár a szimpóziumon számos fontos témát kell figyelembe venni, mint például Homérosz híres ‘ősi vitája a költők és filozófusok között’ vagy a teológia és a filozófia versengése a bölcsesség valódi székhelyéért, érdemes megfontolni a szeretet felszíni kérdését, az Eros Istent is. Mi a szerelem? Lényegében hét különböző beszédet kapunk, amelyek megpróbálják megválaszolni ezt a kérdést. Minden beszéd sokat elárul az egyes beszélők sajátos jellegéről. Más szókratészi párbeszédektől eltérően a ‘mi …’ meghatározó kérdése nem a párbeszéd kezdetén kezdődik. Ezt csak a párbeszéd későbbi szakaszában tárgyalják kifejezetten. Ehelyett erixymachus, az orvos és Phaedrus azt javasolja, hogy eros-t soha ne dicsérjék megfelelően. Erixymachus a phaedrusszal kezdődő forgatókönyvet javasolja, Szókratész pedig Phaedrust nevezi a beszédek atyjának.

I. Phaedrus
Phaedrus, akinek a neve szó szerint azt jelenti, “sugárzó” vagy “fényes” szerepel kiemelkedően a szimpózium és a névadó Phaedrus párbeszéd. Erixymachus jó barátja volt, mert közös érdeklődésük volt a fizika, valamint a művészetek és a filozófia iránt. Később azt mondták, hogy Phaedrus Szókratész egyik kedvence volt. Alkibiadészhez hasonlóan Phaedrust is azzal vádolták, hogy az eleusziszi misztériumok profánja volt Kr.E. 415-ben, Alkibiadészhez hasonlóan elmenekült Athénból. Az eroszról szóló nyitó beszámolója dicséri erót, mint a legidősebb Istent, ezért a legnagyobbat és a legbecsületesebbet (178B). Indoklásként idézi a költőket, Hésziodoszt és Akouszilaoszt (most Elveszett). Erosz nélkül sem a város, sem az ember nem képes “nagy és szép tettekre”. A következő két előadóhoz hasonlóan Phaedrus is az eros gyakorlati alkalmazásával foglalkozik, és azzal, hogy mit tehet az ember. Arra hivatkozik, hogy Alcestis haldoklik férjéért, Admetusért, aki nem dicsérte megfelelően az isteneket, ezért emberi áldozatot követeltek; a” puha ” Orpheusról, akit visszaküldtek Hádészból, mivel nem halt meg feleségéért, Eurydice; végül Akhilleusz tiszteletreméltó bosszúja Patroklosz haláláért, amely bizonyosan az életébe került, amint azt anyja, Thetisz tudatta vele. Ezért az istenek jutalmazták Achilles-t, aki a Blest-szigetekre küldte. Phaedrus azt állítja, hogy Patroclus szerelmes volt Akhilleuszba, mivel Phaedrus a szeretett szemszögéből beszél, és dicséri szeretetüket. Beszédében azt tanuljuk meg, hogy a szeretet szorosan kapcsolódik a halál tudatosságához és elfogadásához, mint a polisz életigenlő igényéhez. Phaedrus bemutatja az Eros klasszikusan tragikus nézőpontját.

II. Pausanius
ezután néhány másik beszél, de Aristodemus átugorja őket, hogy elmondja Pausanius szerelmi történetét, a jogtudós és a szerető szemszögéből, nem pedig a szeretett szemszögéből. Az eros két változatát azonosítja, a noble-t és a base-t. A meghatározó tényező az, hogyan viselkedik, nem pedig az, hogy a szerelem önmagában eredendően nemes vagy alap. A pederasztia védelmét a törvénnyel biztosítja, mivel ez arra készteti a szeretett embert, hogy megcsodálja jó és nemes véneit, ugyanakkor Pausanius áttekintést ad a görög törvényekről, amelyek megfelelően kihasználják a szerető nézőpontját. Lényege, hogy megreformálja a törvényeket, hogy egy szeretett kapcsolatba léphessen egy szeretővel annak érdekében, hogy mindkettő az erény kölcsönös szeretetét gyakorolja. Pausanius azt tanítja nekünk, hogy a szeretet tevékenysége nem eredendően nemes vagy alap, hanem valamilyen módon kell gyakorolnia, és arra kényszerít bennünket, hogy megvizsgáljuk az eros és nomos, a szeretet és a törvény kapcsolatát. A szeretetet nem kötik szokások vagy törvények, és valóban felül kell írnia a törvényt (emlékezzünk Rómeó és Júlia szokatlan szeretetére). Arra is kényszerülünk, hogy figyelembe vegyük a haza szeretetét, vagy az igazságosság szeretetét, és hogy néha a törvényt is felül kell írnia (vegyük figyelembe a zsarnok cselekedeteit a lázadásban lévő hazafi cselekedeteivel szemben).

III. Erixymachus
következő, Arisztophanész volt beállítva, hogy beszéljen, de ő hirtelen legyőzni egy nevetséges roham csuklás, és így Erixymachus beszél helyette. Erixymachus, a doktor kiterjeszti a szeretet hatókörét ” mindenre, ami van “(185A), beleértve az embereket, az állatokat és a növényeket is. Ily módon a test egészsége elsősorban erotikus művészetgé válik, nevezetesen az “orvostudomány művészetévé”. A harmóniával, a harmóniával és a test egyensúlyával foglalkozik, mert tudni akarja, mit tesz az eros az életre és az egészségre. Pausanius védelmébe veszi a pederasztiát és bocsánatot kér a szeretőtől a szeretett felett, kijelentve, hogy a tisztességes embereket harmonikus módon kell kielégíteni, hogy a kevésbé tisztességes emberek tisztességessé és erényessé váljanak. Ezt úgy kell érteni, mint a nemes eros. Azonban a bázis eros felmerül a kapzsiság, a pestis és a zord időjárás, mert ezek egészségtelen. Pausanius emlékeztet bennünket arra, hogy a harmóniát és a mássalhangzást beépítettük a szeretetbe, a kakofónia rendezetlen zajának találkozása egy tökéletesebb és rendezettebb szimfóniát alkot. A sors iróniája, hogy Aristophanest kontrollálhatatlan testi funkciók gyötörték-csuklás és tüsszentés közben pausanius fizikai beszámolója a szerelemről, amitől a többiek nevetnek.

IV. Aristophanes
amikor Aristophanes beszél, ő jelzi kissé új kezdet a dicshimnusz eros. Azt állítja, hogy az emberek teljesen nincsenek tisztában eros valódi erejével, mert eros az “istenek filantrópja”. Továbbá, eros egy “orvos, aki olyan betegséggel foglalkozik, amelynek gyógyulása a legnagyobb boldogságot eredményezné az emberi faj számára” (189d). Arisztophanész tragikus, mégis humoros történetet mesél el az ember eredetéről, nem ellentétben azokkal, amelyeket a klasszikus ókor számos művében találhatunk, mint pl Hésziodosz vagy Ovidius. Meséjében eredetileg három emberi faj létezett-férfiak, nők és egy androgün faj. Mindazonáltal minden embernek két készlete volt-arcok, nemi szervek, karok és lábak stb. Ahelyett, hogy sétáltak volna, az emberek csak nagy körökben zuhantak, mint gömb alakú lények, mint szüleik, akik a nap, a föld és a Hold voltak. Büszkeségükben ezek a korai emberek megpróbáltak felemelkedni az égbe és legyőzni az isteneket. Ahelyett, hogy megsemmisítené az emberi fajt, Zeusz úgy dönt, hogy kettévágja őket Apollo segítségével, aki segít előre fordítani az arcukat. Ezen túlmenően, a változás előtt az emberek úgy születtek a földön, mint a kabócák, de Zeusz a nemi szervüket elé helyezi, hogy ha egy férfi és egy nő összejön, a szaporodás együtt lehetséges, és ha két férfi összejön, akkor legalább jóllakhatnak egymással (a leszbikusságról nincs szó). Eros tehát “ősi természetük összehozója, aki megpróbál egyet alkotni a kettőből, és meggyógyítani emberi természetüket” (191D). Arisztophanész védi a homoszexualitást, valamint a pederasztiát, mivel ez két ember legemberibb egyesülése. Ellentétben másokkal előtte, Aristophanes megpróbálja kezelni a szeretet kérdését, nem pedig azt, hogyan lehet gyakorlatilag alkalmazni az emberiség számára. Arisztophanész megfelelően mulatságos beszámolójából arra következtetünk, hogy van egy ősi természet, amelyhez vágyunk visszatérni, nosztalgia, mint Odüsszeusz esetében, és az egész utáni vágy, amely talán az egyetlen rész, amelyhez érdemes ragaszkodni beszédéből. Mint a teológiai beszámolók esetében, az embereknek bukott természetük van, amelyből meg kell próbálniuk felépülni, és van egy édeni siglio oro, vagy aranykor, ahová az embereknek vissza kell próbálniuk térni. Aristophanes, a híres komikus, aki gúnyolta Szókratészt a A felhők, védi a költők szerepét. Arra a következtetésre jut, hogy a szerelemnek vége van-egy telítettség, amely akkor következik be, amikor valaki szexuális Uniót alakít ki rég elveszett másik felével. Fájdalomszerető antikváriumként Aristophanes arra a következtetésre jut, hogy ennek egy ősi múltból kell származnia, ahová az emberek vágyakoznak visszatérni. Az erosz a szex és a nemzés örömteli vágya Arisztophanész számára, azonban a legnemesebb eidosz, amit Aristophanes-tól megtudhatunk, az, hogy az erosz az egészre való törekvés-az egész fogalmával később Szókratész foglalkozik.

V. Agathon
Arisztophanész következtetése után Erixymachus dicséri a beszédet, és azt állítja, hogy nem irigyli Agathon és Szókratész állását, mivel követniük kell a már elmondottakat. Szókratész ezután kapcsolatba lép Agathonnal, aki úgy véli, hogy Szókratész játékosan megpróbálja fenyegetni, mert érzékenysége nagyobb, mint sok bolond, és Szókratész arra kényszeríti, hogy állapodjon meg abban, hogy szégyent mutat a bölcsek előtt, de talán nem a sok előtt. Mielőtt Agathon válaszolhatna erre az utolsó kérdésre, Phaedrus félbeszakítja és felszólítja Agathont, hogy mondja el beszédét Eros dicséretével. Agathon beszédét azzal kezdi, hogy kijelenti, hogy a korábbi beszédekkel ellentétben, azzal a kísérlettel nyitja meg, hogy foglalkozzon eros identitásával. Először a személyazonosságával foglalkozik, majd elismeri ajándékait. Agathon azt állítja, hogy eros a legboldogabb Isten, a legszebb és a legjobb. Nem ért egyet Phaedrusszal azzal, hogy azt állítja, hogy eros valójában a legfiatalabb Isten, és puha és rugalmas. Eros bárhová utazik, ahol egy hely virágzik és gyönyörű (196b). Emlékezzünk arra, hogy a hihetetlen vonzerejéről ismert Agathont Aristophanes gúnyolta játékában, Thesmophoiazusae, mivel női ruházatba öltözött, hogy gyanús nőket kémkedjen. Mindenesetre Agathon továbbra is azt állítja, hogy eros nem érinti az erőszak vagy az igazságtalanság, és eros bátor és mérsékelt mindenben. Agathon “művészetének” tiszteletére tett kísérletként, ugyanúgy, ahogy Erixymachus tisztelte orvosi művészetét, Agathon megjegyzi, hogy erosnak költőnek kell lennie, ereje pedig más költőket is készíthet. Ily módon az eros egy” készítő”, poeitikos. Az egyik legfőbb következtetése az, hogy “a csúnyaságban nincs erosz” (197b), ezt a pontot Szókratész később vitatja. Agathontól megtanuljuk, hogy az eros mindenben puha és szép -tavasszal egy bimbózó virág képére hivatkozunk. Fontos megjegyezni, hogy Agathon, a tragikus költő tapsot kap a tömegtől, amint befejezi beszédét, amint azt Aristodemus megjegyezte. Olyannyira, hogy Szókratész játékosan azt állítja, hogy nem tudja követni Erixymachushoz.

VI. Socrates
Szókratész, amikor a két költő után beszél, és elsősorban állításaikra válaszul, azzal kezdi, hogy nem tudja ilyen módon dicsőíteni eroszt, de ha tetszik, saját feltételei szerint számot adhat. Szókratész ekkor azzal kezdi, hogy dialektikusan ráveszi Agathont, hogy ismerje el, hogy erosz valami (vagy valaki) szeretete, és vágyakoznia kell valami után, ami hiányzik belőle (Aristophanes visszhangja), ezért erosz nem lehet minden jó és minden szép-csúnyábbnak kell lennie, mint a szépség, amelyre vágyik. Agathon elismeri saját tudatlanságát, és egyetért Szókratésszel (201b). Eros feltételezi a nélkülözés állapotát, és az egész iránti vágyat. Szókratész ezután folytatja a mantineiai Diotimával folytatott cseréjét, amelynek neve szó szerint “Zeusz tiszteletét”jelenti. “Bölcs” ember volt, aki az erotika művészete (201d) révén tíz évvel késleltethette Athén pestisét. Érdekes, hogy Szókratész Diotima formájában “idegent” vezetett be az athéni férfiak szimpóziumába, és érdemes megjegyezni, hogy ő egy nő (korábban az Agathon házában lévő összes nőt elbocsátották). Mindenesetre Diotima bevezeti a közvetítést az emberek és az istenek között, és felfedi, hogy eros az egyik ilyen közvetítő-egy démon. Ellentétben másokkal a szimpóziumon, Diotima bemutatja eros szüleit Poros (erőforrás) és Penia (szegénység) néven, Penia ábrázolásakor, miközben Poros nektárt ivott, erosszal impregnálják őket. Az eros-t nem úgy írja le, mint emberbaráti, vagy ad vagy segít az embereknek, hanem mint “mindig szegény” és “távol áll attól, hogy gyengéd és szép legyen, ahogy sokan hiszik”, és mint “kemény, nyomorúságos, cipő nélküli és hajléktalan…mindig a rászorulókkal lakik. De apja szerint azt tervezi, hogy csapdába ejti a szépet és a jót….egész életének filozófiája ” (203D). Diotima (Szókratész) számára eros filozófus. Tagadja Arisztophanész állítását, miszerint az Erósz bárminek a fele lehet: “röviden, az Erósz a jó dolgok és a boldogság teljes vágya” (205D). Azt állítja, hogy amikor az eroszban a jót keresik, az emberek a szépséget keresik mind a test, mind a lélek szempontjából-hogy halandóként próbálják elérni a halhatatlanságot. Az eros-szal minden ember vesz egy részét a megváltoztathatatlan dolgoknak, mégis mindig jönnek és elmúlnak (arisztotelészi mozgás a fizikában). A szaporodás és a nemzedék fizikailag a faj folytatásának kísérlete (a “hatalom akaratának” megnyilvánulása, ahogy Nietzsche nevezte), és az emberek is mindig megpróbálják elérni a halhatatlant-újra bemutatja Alkesztisz és Akhilleusz eseteit, amelyeket Phaedrus eredetileg timokratikus becsületszeretetében említett. Egyik sem nagyobb erény, mint a városok és háztartások ügyeinek rendezése (209A) -ezek a városok tartós “gyermekeket” szülnek, mint például Lycurgus törvényei Spártában és Solon Athénban. Ezután a városból az egyénhez költözik -amikor az ember fiatal, gyönyörű testekbe kell mennie, hogy rájöjjön, hogy a testek mind egyformák, és hogy a lélek iránti szeretet tiszteletreméltóbb. Ez a fajta szépség mindig létezik, soha nem pusztul el, egyik szempontból sem szép, a másikban nem csúnya, hanem egy egész forma. Ebből avatja be Szókratészt az eleusziszi misztériumokba -a szeretet létrájába -, hogy megpróbálja magáévá tenni a szép egyetlen formáját. Diotima a szeretet hierarchiáját mutatja be a testektől a kalon (a gyönyörű) formájáig. Csak ezen a helyen érdemes élni egy ember életét, Diotima szerint (ismét magában foglalja a halál és a szeretet, az önfeláldozás vagy a szenvedély kapcsolatát). Szókratész azzal zárul, hogy nincs jobb “emberi természetű munkatárs, mint eros” (212B). Agathonnal ellentétben csak néhány résztvevő dicséri Szókratész beszédét, de mielőtt Aristophanes válaszolhatna az ellene felhozott követelésekre, hangos kalapálás hallatszik az udvarról.

VII. Alkibiadész
Alkibiadész, Szókratész fiatal, gyönyörű embere és követője bombáz és ‘nagyon részegen’ betolakodik a pártba, követelve, hogy vigyék Agathonba. Koszorút visel, és azt mondja, hogy a “legbölcsebb és legszebb” személyre fogja feldíszíteni a partin (212E). Ellentétben másokkal a partin, beleértve Szókratészt is, mindegyik férfi azt akarja, hogy ne nevessenek rajta, kivéve Alkibiadészt, mert ahogy Nietzsche mondja: nincs jobb módszer megölni valamit, mint nevetni rajta. Mindenesetre Alkibiadész felugrik, észrevéve Szókratészt, és azt állítja, hogy lehetetlen megbékélni Szókratésszel, mivel féltékeny Agathon iránti szeretetére. Alkibiadész máskor “bosszút” fogad Szókratészre. Mindazonáltal megkoszorúzta Szókratészt, jogosan dicsérte a filozófusokat a költők felett, mint a bölcsesség és szépség trónjának követelőit. Alkibiadész ezután kijelenti, hogy beszédet mond Szókratész dicséretéről, miközben igazat mond Szókratészről (bosszúként). Alkibiadész azt állítja, hogy Szókratész olyan, mint a Silenus, a félig ember, félig szamár, amely elfogásakor homályos bölcsességet ad arról, hogy inkább a halált, mint az életet részesíti előnyben. Azt állítja, hogy Szókratész is olyan, mint a fuvola játékos Marsyas, bájos azok, akikkel találkozik. Alcibiades azt mondja, hogy kezdetben úgy döntött, hogy az athéniak politikai ügyeit veszi át, ahelyett, hogy Szókratész varázsaival öregszik, aki olyan, mint az Odüsszea szirénái. Alkibiadész csak Szókratész előtt szégyent érez, mert úgy döntött, hogy a bölcsesség folytatása helyett a demók (a sok) tiszteletét keresi. Alkibiadész politikai ember, nem filozófus. Elmondja a történetet, amikor fiatalabb volt, és egyszer megpróbálta elcsábítani Szókratészt, de Szókratész nem volt olyan, mint a többi ember, a pederasztok, sőt, még amikor Alkibiadész elküldte kísérőjét, Szókratész folytatta a szokásos módon, és nem engedett semmilyen Szabados viselkedésnek, és ez arra késztette Alkibiadészt, hogy sokkal jobban csodálja bátorságát és mértékletességét, mint bárki más. Elmeséli Szókratész önkontrollját, mivel az messze felülmúlta másokat, még a Potidaea-i katonai expedíciójukon is. Alkibiadész azt állítja, hogy Szókratész hajlamos arra késztetni a fiúkat, mint ő maga, Charmides, Euthydemus és sokan mások, hogy azt higgyék, Szókratész a szerető, de valójában ráébreszti őket, hogy valójában ő a szeretett. Alkibiadész ezt figyelmeztetésként ajánlja fel Agathonnak, beszéde végén pedig nevetés tör ki. Alcibiades őrülten irigykedik Szókratész iránt, amikor Agathon úgy dönt, hogy lefekszik mellé.A párbeszéd akkor fejeződik be, amikor egy nagy csoport ember jön be a bejárati ajtón, és inni kezd. Erixymachus és Phaedrus, a fényivók, eltávoznak másokkal együtt. Végül Aristodemus elalszik, és felébred, amikor a kakasok csak azt találják, hogy Agathon, Arisztophanész és Szókratész még ébren vannak-a két költő és a filozófus. Szókratész arra kényszeríti őket, hogy egyetértsenek két állítással: 1) hogy ugyanaz az ember tudja, hogyan kell komédiát és tragédiát csinálni, és 2) hogy aki művészetében tragikus költő, egyben komikus költő is. Szókratész természetesen egy komikus költővel (Arisztophanész) és egy tragikus költővel (Agathon) beszél, és arra kéri őket, hogy lépjenek ki sajátos művészetükből, hogy a tragédiát és a komédiát egymás kontextusában vegyék figyelembe. Ahogy Aristodemus emlékeztet, egyik költő sem képes teljes mértékben követni Szókratészt. Aristophanes először elalszik, majd Agathon-csak a filozófust hagyja elviselni. Ez megfelelő válasz a felhőkben Szókratész ellen felhozott vádakra, és mulatságos gúnyolódás Arisztophanész költők békákban folytatott küzdelmének. Mindenesetre Szókratész elhagyja a pártot, miután lefektette a költőket, őt pedig Aristodemus követi. Úgy megy a Líceumba, mint máskor, este pedig hazamegy pihenni. A szeretet kérdésében nem említik Xanthippét, Szókratész feleségét, bár Platón és Xenophón írásai máshol említik.

Szókratész önkontrolljának kérdése különösen fontos az eroszra összpontosító párbeszédben. A görögöknek több különböző szava volt a szerelemre, főleg: philia vagy mély barátság és katonás bajtársiasság, agape vagy önzetlen szeretet mindenki számára, beleértve az idegeneket is, és eros jelentése romantikus és különösen Szexuális szerelem. Eros veszélyes lehet a szeretőre, valamint a szeretettre, amint azt a Szókratész és az Alcibiades közötti kapcsolat is bizonyítja. A szeretet lehet életigenlő, de korlátozottnak és kontrollnak is kell lennie, mint Szókratész esetében. Veszélyes érzés rossz kezekben, mint Alkibiadész, aki inkább zsarnoki személyiséget tart fenn. Az ember önkontrollját egy szimpóziumon tesztelik -egy ivópartin, ahol az emberek gátlásai enyhülnek, és az igazságmondás egyre hangsúlyosabbá válik, ahogy a híres latin maxim emlékeztet minket. A szimpózium a törvények pihentetése, amint azt az athéni arisztokraták közötti pederasztia megvitatása is bizonyítja, például az Erixymachus által kért reformációk. Egy szimpóziumon döntő fontosságú, hogy a moderált ember törvényeket hozzon magának (megjegyzés: ez nem utalás Kant kategorikus imperatívumára), mint Szókratész esetében, akit sem az alkohol, sem a költők szavai, sem a szexuális fejlődés nem érint. Ahogy az igazmondás egyre hangsúlyosabbá válik, ahelyett, hogy engedelmeskedne a törvénynek vagy a szokásnak, az erosz és az igazság közötti kapcsolat kérdése egyre kevésbé lesz világos.

ehhez az olvasáshoz Seth Benardete mesteri fordítását használtam Platón Szimpóziumáról a University of Chicago Press számára.