Sibylline Oracles
úgy tűnik, hogy a fennmaradt Szibillai oracles közül a legrégebbi a 3-5. Úgy tűnik, hogy a harmadik orákulum uralkodása alatt készült Ptolemaiosz Vi Philometor. Az 1-2. könyveket keresztények írhatták, bár ismét lehetett egy zsidó eredeti, amelyet keresztény célokra adaptáltak.
úgy tűnik, hogy az összes orákulumot később átdolgozták, gazdagították és adaptálták a különböző vallások szerkesztői és szerzői, akik hasonló szövegeket adtak hozzá, mindezt saját vallásuk érdekében. A Szibillai orákulumok tehát a görög és Római pogány mitológia pasztelljei, Homérosz és Hésziodosz motívumait felhasználva; zsidó-keresztény legendák, mint például az Édenkert, Noé és Bábel tornya; gnosztikus és korai keresztény Homíliák és eszkatológiai írások; alig burkolt utalások olyan történelmi alakokra, mint Nagy Sándor és Kleopátra, valamint számos utalás a későbbi római Birodalom eseményeire, gyakran negatív fényben ábrázolva Rómát.
néhányan azt sugallták, hogy a fennmaradt szövegek tartalmazhatnak néhány töredéket vagy maradványokat a Szibillai Könyvek legendás eredetével Cumaean Szibilla, amelyet Rómában templomokban tartottak. Az eredeti orakuláris könyvek, Rómában tartották, véletlenül megsemmisültek egy tűzben KR.e. 83-ban, amelynek eredményeként KR. E. 76-ban megpróbálták felidézni őket, amikor a római szenátus követeket küldött az egész világon másolatok felfedezésére. Ez a hivatalos példány legalább 405-ig létezett, de tartalmukról keveset tudunk.
hogy a Szibillai orákulumok használata nem mindig volt kizárólagos A keresztények számára, azt a III.könyv kivonata mutatja be Bábel tornyáról, amelyet a zsidó történész idéz Flavius Josephus, KR. U. 1. század végén.
Az athéni Athenagoras keresztény apologétája, aki kb. 176-ban szó szerint idézte a fennmaradt orákulumok ugyanezen szakaszát, a klasszikus és pogány utalások hosszú sorozatának közepette, beleértve Homéroszt és Hésziódust, és többször kijelentette, hogy ezeknek a műveknek már ismerősnek kell lenniük a római császár számára.magukra a szibillákra és az úgynevezett Szibillai orákulumokra gyakran hivatkoztak más korai egyházatyák; Theophilus, Antiochia püspöke (kb. 180), Alexandriai Kelemen (kb. 200), Lactantius (kb. 305) és Ágoston (kb. 400), mind ismerték a pszeudo-Szibillin gyűjtemények különböző változatait, idézték vagy parafrázisban hivatkoztak rájuk, és hajlandóak voltak Keresztényíteni őket, olyan egyszerű eszközökkel, mint az “Isten Fia” beillesztése egy szakaszba, mint Lactantius:
“az Erythraeai Sibyll” énekének elején, amelyet a Magasságos Isten segítségével kezdett el, Isten Fiát hirdeti, mint mindenki vezetőjét és parancsnokát ezekben a versekben: mindent tápláló Teremtő, aki minden édes lélegzettel beültetett, és Istent tette mindenki vezetőjévé.”néhány töredékes vers, amely nem jelenik meg a fennmaradt gyűjteményekben, csak azért ismert, mert egy egyházatya Idézte őket. Jusztin mártír (kb. 150), ha valóban ő a görögökhöz intézett Hortatory cím szerzője, olyan közvetett beszámolót ad a Cumaean szibilláról, hogy a címet itt idézik a Cumaean Szibilla bejegyzésénél. A katolikus enciklopédia kijelenti: “a pogányság hanyatlásával és eltűnésével azonban fokozatosan csökkent az érdeklődés irántuk, és megszűnt széles körben olvasni vagy terjeszteni, bár a középkorban mind Keleten, mind Nyugaton ismerték és használták őket.”Így a hallgató sok korai középkori irodalomban megtalálhatja képeinek és stílusának visszhangját.
ezeket a könyveket pogány tartalmuk ellenére néha a Pseudepigrapha részeként írják le. Nem szerepelnek egyetlen egyház kanonikus listáiban sem.