Varuna
VedasEdit
a Rigveda legkorábbi rétegében Varuna az erkölcsi törvény őrzője, aki megbánás nélkül bünteti azokat, akik vétkeznek, és megbocsátja azokat, akik bűnbánattal tévednek. Számos Rigvédikus himnuszban említik, például 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 és mások. A vizekkel, folyókkal és óceánokkal való kapcsolatát a Védák említik.
Varuna és Mitra a társadalmi ügyek istenei, beleértve az esküt is, és gyakran ikertestvérek Mitra-Varuna. Mind a Mitra, mind a Varuna Asuras kategóriába tartozik a Rigveda-ban (pl. RV 5.63.3), bár Dévaként is foglalkoznak velük (pl. RV 7.60.12). Varunát, aki az Asurák királya volt, az ősi kozmosz strukturálása után elfogadták vagy megváltoztatták a Dévára, amelyet Indra vezetett be, miután legyőzte Vrtrát.
Doris Srinivasan, a vallásra összpontosító Indológia professzora szerint a Varuna-Mitra pár kétértelmű istenség, akárcsak a Rudra-Shiva pár. Mindkettőnek haragos-kegyes szempontjai vannak az indiai mitológiában. Mind a Varuna, mind a Rudra szinonimája a “minden átfogó látásnak, tudásnak”, mindkettő az északi őrző istenség volt a védikus szövegekben (Varuna később Westhez kapcsolódik), mindkettő “sérült, beteg felajánlásokat” kínálhat, amelyek mind arra utalnak, hogy Varuna fogalmilag átfedésben lehetett Rudrával. További, a Rigvédikus himnusz 5.70 felhívja Mitra-Varuna pár rudra, Államok Srinivasan. Samuel Macey és más tudósok szerint Varuna volt az ősibb indoárja istenség az ie 2. évezredben, aki utat engedett Rudrának a Hindu panteonban, és Rudra-Shiva egyszerre lett “időtlen és az idő Istene”.
a Vajasaneyi Samhita 21.40-ben (Yajurveda) Varunát az orvosok védőszentjének nevezik, akinek “száz, ezer gyógymódja van”. Az ő képessége és kapcsolata a “minden átfogó tudással” szintén megtalálható az Atharvavedában (ie 1000 körül). Varuna említést talál a korai Upanishadokban is, ahol szerepe fejlődik. A brihadaranyaka Upanishad 3.9.26. versében (i.e. 800) például azt állítják, hogy ő a Nyugati negyed Istene, de aki a “vízre” épül, és végső soron a “szívre” és a lélek tűzére támaszkodik. Ban, – ben Katha Upanishad, Aditi azonos a föld istennővel. A védikus szövegek szerint Varuna és Mitra anyja más védikus istenekkel együtt, a későbbi Hindu mitológiában pedig ő, mint Földanya, minden Isten Anyja.
a Yajurveda – ban azt mondják: “Valójában Varuna Visnu, Vishnu pedig Varuna, és ezért a kedvező felajánlást ezeknek az istenségeknek kell megtenni.”|| 8.59 ||
UpanishadsEdit
Varuna, címezve, ahogy Varuni elmagyarázta Brahman Taittiriya Upanishadban bölcs Bhrigunak. Bhrigu Valli első hat anuvakáját hívják Bhargavi Varuni Vidya, ami azt jelenti, hogy “az a tudás, amelyet Bhrigu (apjától) Varunitól kapott”. Ezekben az anuvakákban tanácsolja varuni bölcs Bhrigu-nak a Brahman egyik gyakran idézett definícióját, mint “az, amelyből a lények származnak, amelyen keresztül élnek, és amelybe a halál után visszatérnek, fedezze fel ezt, mert ez Brahman”. A valóságnak és létezésnek ez a tematikus, mindent átfogó, örök természete Bhrigu önvizsgálatra helyezett hangsúlyának alapjaként fejlődik ki, hogy segítsen lehámozni a tudás külső burkait, hogy elérje és megvalósítsa a spirituális önismeret legbelső magját.
Rámájanaedit
Ráma kölcsönhatásba lép Varunával a Hindu eposzban Rámájana. Például azzal a dilemmával szembesülve, hogy hogyan lehet átkelni az óceánon Lankára, ahol elrabolt feleségét, szitát Ravana démonkirály tartja fogságban, Ráma (Vishnu avatárja) pravpavesha-t (ima, tapasya) Varunának, az óceánok Urának, három napig és három éjszakán át-állítja Ramesh Menon. Varuna nem válaszol, Rama pedig negyedik reggel dühösen felmerül. Kijelenti testvérének, Lakshamanának, hogy “még az elemek urai is csak az erőszakra hallgatnak, Varuna nem tiszteli a szelídséget, a békés imák pedig hallhatatlanok”.
íjával és nyílvesszőjével Rama arra készül, hogy megtámadja az óceánokat, hogy kiszárítsa a vizeket, és homokágyat hozzon létre majomhadserege számára, hogy átkeljen, és így szembeszálljon Ravanával. Lakshmana felhívja Rámát, fordítja Menont, hogy térjen vissza “atyáink békés útjaira, megnyerheti ezt a háborút anélkül, hogy a tengert pazarolná”. Rama lő a fegyverével, lángra lobbantva az óceánt. Ahogy Ráma növeli fegyvereinek vadságát, Varuna előbújik az óceánokból. Meghajol Ráma előtt, kijelentve, hogy ő maga nem tudja, hogyan segítsen Rámán, mert a tenger mély, hatalmas, és nem tudja megváltoztatni a tenger természetét. Varuna megkérte Rámát, hogy emlékezzen rá, hogy ő “a béke és a szeretet lelke, a harag nem felel meg neki”. Varuna megígérte Rámának, hogy nem zavarja sem őt, sem a seregét, amikor hidat építenek és átkelnek Lankára. Bár a legtöbb forrás azt állítja, hogy Samudra, az óceánok Istene találkozott Rámával, nem pedig Varuna vízistennel
in TolkappiyamEdit
a Tolk Xhamppiyam, egy Tamil nyelvtani munka az ie 3. századból az ősi Tamilakam népét 5 Sangam tájrészre osztja: kurinji, mullai, paalai, marutham és neithal. Minden tájat különböző istenek jelölnek ki. Neithal egy tengerparti táj, amelyet a halászok és a seatraderek foglalnak el, a tenger és az eső istenével, Varunannal vagy Kadal Xhamnnal. A “Varuna” olyan vizet jelent, amely a tamil nyelvben az óceánt jelöli.