Osservazioni tradizionalimodifica

Durante il servizio serale di Rosh Chodesh, una preghiera Ya’a’le Ve-Yavo viene aggiunta all’Avodah, la preghiera per il restauro del Tempio e un segmento dell’Amidah. Durante il servizio mattutino, Ya’a ‘ le Ve-Yavo è di nuovo recitato, e mezzo Hallel (Salmi 113-118) è recitato (tranne su Rosh Chodesh Tevet, che è durante Chanukkah, quando Pieno Hallel è recitato). Viene letto il Libro dei Numeri 28:1-15, che include le offerte di Rosh Chodesh. Un ulteriore servizio di preghiera, chiamato Mussaf, viene aggiunto per commemorare i sacrifici originali nel Tempio. La benedizione centrale qui è “Roshei Chadashim”. Dopo il servizio, molti recitano il Salmo 104. La preghiera Ya’A’le Ve-Yavo è anche inserita nella Grazia dopo i pasti (Birkat Ha-Mazon). Molti hanno l’abitudine di assicurarsi di mangiare un pasto speciale in onore di Rosh Chodesh, come suggerisce il Codice della legge ebraica. Questo dà l’opportunità di recitare il Ya’A’le Ve-Yavo nella Grazia dopo i pasti. Alcuni ebrei chassidici cantano il Salmo 104 durante questo pasto.

Se Rosh Chodesh cade durante lo Shabbat, la lettura regolare della Torah è integrata con una lettura dei numeri 28:9-15. L’usanza tedesca è quella di cantare il mezzo Kaddish che precede Maftir su una melodia speciale. La Haftorah regolare è sostituita da una speciale Haftorah Rosh Chodesh. La preghiera Mussaf viene modificata anche quando Rosh Chodesh cade su Shabbat. La benedizione centrale è sostituita da una versione alternativa (Ata Yatzarta) che menziona sia lo Shabbat che Rosh Chodesh. Se Rosh Chodesh cade di domenica, viene letta una Haftarah diversa, Mahar Chodesh (“Domani è la Luna nuova”, I Samuele 20:18-42). Il Kiddush Levanah (santificazione della luna) è recitato subito dopo Rosh Chodesh, in genere il primo sabato sera dopo Rosh Chodesh.

Rosh Chodesh and womenEdit

Secondo il Talmud, alle donne è vietato impegnarsi nel lavoro su Rosh Chodesh. Rashi, nel commentare questo passaggio, delinea le attività da cui devono astenersi: filatura, tessitura e cucito—le abilità che le donne hanno contribuito alla costruzione del Mishkan (Tabernacolo). Il midrash Pirke De-Rabbi Eliezer esplora questo divieto nel capitolo 45:

Aaron ha litigato con se stesso, dicendo: “Se dico di Israele,” Date voi a me, oro e argento,’ lo porteranno subito; ma, ecco, io dico loro: “date voi a me gli orecchini delle vostre mogli e dei vostri figli’, e subito, la questione è fail”, come si dice, “E Aaronne disse loro: ‘Rompere gli anelli d’oro.Le donne udirono questo, ma non vollero dare i loro orecchini ai loro mariti; ma dissero loro: “Voi volete fare un’immagine scolpita di un’immagine fusa senza alcun potere in essa per liberare.”Il Santo, benedetto sia Lui, ha dato alle donne la loro ricompensa in questo mondo e nel mondo a venire. Quale ricompensa diede loro in questo mondo? Che osservino le lune nuove con più rigore degli uomini, e quale ricompensa darà loro nel mondo a venire? Sono destinati ad essere rinnovati come le nuove lune, come si dice: “Chi soddisfa i tuoi anni con cose buone; così che la tua giovinezza si rinnova come l’aquila.”

Nei tempi moderni, le osservanze femminili di Rosh Chodesh variano da gruppo a gruppo, ma molte sono centrate su piccoli raduni di donne, chiamati gruppi di Rosh Chodesh. C’è spesso un particolare interesse per la Shekinah, considerata dalla kabbalah come un aspetto femminile di Dio. Questi gruppi si impegnano in una vasta gamma di attività che si concentrano su questioni importanti per le donne ebree, a seconda delle preferenze dei membri del gruppo. Molti gruppi di Rosh Chodesh esplorano spiritualità, educazione religiosa, rituali, problemi di salute, musica, canto, arte e/o cucina. Alcuni gruppi scelgono anche di educare le giovani donne ebree nella loro comunità sulla sessualità, immagine di sé, e problemi di salute mentale e fisica di altre donne.

Miriam’s cup (per il profeta Miriam) ha avuto origine negli 1980 in un gruppo Rosh Chodesh di Boston; è stato inventato da Stephanie Loo, che lo ha riempito con mayim hayim (acque viventi) e lo ha usato in una cerimonia femminista di meditazione guidata. Alcuni seder (incluso il Seder femminile originale, ma non limitato ai seder femminili) ora impostano la coppa di Miriam così come la coppa tradizionale per il profeta Elia, a volte accompagnata da un rituale per onorare Miriam. La coppa di Miriam è legata al midrash del pozzo di Miriam, che “è una leggenda rabbinica che racconta di un pozzo miracoloso che accompagnò gli israeliti durante i loro 40 anni nel deserto all’esodo dall’Egitto”.