Samsāra si riferisce allo stato di reincarnazione perpetua o rinascita, in cui tutti gli esseri sono intrappolati, secondo le religioni indiane dell’induismo, del buddismo e del giainismo. Etimologicamente, samsāra deriva dal sanscrito e Pāli, che significa “movimento continuo”, “flusso continuo” o ” vagare.”Il termine è generalmente applicato anche all’esistenza condizionata e transitoria all’interno del mondo materiale, che è giustapposto a nozioni di stati liberati come moksha e nirvana.

Sebbene la comprensione del samsāra vari tra le tradizioni filosofiche indiane e all’interno delle loro sette, alcuni punti sono costantemente riconosciuti. Le religioni indiche in genere affermano che la rinascita è un ciclo continuo e senza inizio, nonché un principio osservabile della natura. Questo ciclo è inestricabilmente legato alla dottrina del karma, che afferma che l’azione umana ha conseguenze non solo in questa vita, ma anche nelle vite future. Si dice che il karma determini la natura della propria rinascita nel mondo samsarico. La maggior parte di queste tradizioni considera il samsāra negativamente, come una condizione caduta segnata dalla sofferenza, dal dolore e dall’impermanenza. Le azioni motivate dal desiderio, dall’individualismo egoistico o dall’ignoranza della vera natura del sé e della realtà portano alle rinascite. Secondo il merito del loro karma, un individuo può essere reincarnato come un altro essere umano, animale, o anche come un insetto o pianta. Si può anche rinascere in un particolare locale, come il paradiso o l’inferno. L’obiettivo finale di tutte e tre le religioni è quello di fuggire dal samsāra. Tuttavia, in tutte e tre le religioni, alcuni praticanti laici si impegnano in forme cosiddette “samsariche” di religiosità, che si riferiscono all’esecuzione di buone opere al fine di migliorare il karma e quindi ottenere una nascita più favorevole nella vita successiva.

Origini

L’origine precisa della credenza indica nel samsāra è incerta. L’idea del tempo ciclico era un presupposto diffuso di molte culture antiche che celebravano i cicli della natura, le varie stagioni e i ritmi di fertilità umano-terrena. Il concetto di rinascita potrebbe anche essere stato prominente nell’antica cultura Harrapean dell’India che pre-datato credenze ariane e vediche, riapparendo successivamente in tempi Upanishadic. L’ascesa della dottrina samsāra, tuttavia, sembra essere stata contemporanea con uno spostamento verso interpretazioni più metaforiche del sacrificio che si trovano nei testi Aryanaka e Upanishadic, così come con la comparsa del buddismo e del giainismo.

L’enfasi vedica iniziale sui sacrifici rituali eseguiti con precisione che si pensava portassero risultati specifici in questo mondo, o in cielo, alla fine portano all’idea che qualsiasi azione (karma) potrebbe avere risultati specifici in futuro. La religione vedica sostenne l’idea di punar mrtyu, o “redeath” che ebbe luogo in cielo, e precedette punar avrtti, o ritorno alla vita sulla terra. Teorie alternative hanno suggerito la dottrina rinascita emerse tra gli antichi popoli tribali non ariani dell ” India, oppure gruppi situati intorno al Gange che si opponevano ai Veda. Indipendentemente dall’origine, la dottrina della rinascita fu gradualmente accettata in India dal VI secolo a.E. V. quando furono composte le Upanishad e si stavano sviluppando le nuove religioni del Buddismo e del Giainismo.

Samsāra nell’induismo

Tutte le tradizioni indù vedono il samsāra negativamente, sebbene non siano d’accordo sulle sue cause. Perché gli esseri sono intrappolati nel samsāra è un punto di contesa tra le varie scuole di pensiero indù. Alcuni suggeriscono che è il karma senza inizio che ci lega al samsāra. Dicono che la trasmigrazione perpetua del sé individuale (o jiva) in un altro corpo, come determinato dal loro karma, dopo che si allontana dal corpo alla morte. Il sé eterno, o atman, che assomiglia al concetto occidentale dell’anima, rimane inalterato dal karma. In altre forme di induismo, è l’avidya (ignoranza) del proprio vero sé che porta alla coscienza dell’ego del corpo e quindi alla percezione del mondo fenomenico. Questo mondo materiale genera il desiderio all’interno dell’individuo e li fonda nella catena perpetua del karma e della reincarnazione.

Poiché la dottrina del karma e della reincarnazione sono indissolubilmente legati insieme nell’induismo, ci sono diversi possibili risultati per un essere intrappolati nel samsāra. Il karma della peggiore varietà può provocare la rinascita all’inferno, oppure sulla terra come un essere insignificante come un insetto, una pianta o un piccolo animale. Un passo avanti da questo è la cosiddetta “via degli antenati”, che è il destino di coloro che sono padroni di casa e esecutori di sacrifici. Qui l’anima, dopo la morte, viene convertita alla pioggia e riportata sulla terra dove nutre le piante. Queste piante vengono poi consumate dagli animali, che espellono l’anima sotto forma di sperma che le fornisce un nuovo corpo dopo il concepimento. A questo livello di rinascita, si può potenzialmente ottenere ciò che è presumibilmente incarnazione superiore attraverso la nascita in una casta più vantaggiosa. Tuttavia, può anche essere un passo verso il basso per la vita di un animale o di un emarginato, che si ritiene siano posizioni meno vantaggiose per l’avanzamento karmico. Le Upanishad Chandogya descrivono il peso che poggia sul karma nel determinare la natura della rinascita:

Di conseguenza, coloro che sono di piacevole condotta qui (…) entreranno in un grembo piacevole, o il grembo di un Brahman, o il grembo di un Ksatriya, del grembo di un Vaishya. Ma quelli che sono di condotta puzzolente qui-la prospettiva è, in realtà, che entreranno in un grembo puzzolente, o il grembo di un cane, o il grembo di un porco, o il grembo di un reietto. (Chandogya Upanishad V: 10:7)

Il terzo e più desiderabile risultato della reincarnazione è la “via degli dei”, ed è raggiungibile solo da coloro che hanno condotto una vita austera dedicata all’isolamento e alla contemplazione. Tale disciplina consente la trascendenza delle nozioni di spazio e tempo, che porta alla cessazione della rinascita, e quindi alla liberazione. L’induismo ha molti termini per lo stato di liberazione, come moksha, nirvana e mahasamadhi, tra gli altri.

Gli indù credono che una volta che il karma di questo sé eterno è purificato, si può sfuggire ai legami dell’esistenza nel samsāra. L’induismo offre quattro diversi mezzi per raggiungere la liberazione:

1. Bhakti Yoga, o l’amore e la devozione di un modulo personalizzato di Dio
2. Raja Yoga, o psico-fisico, la meditazione
3. Jnana Yoga, o la discriminazione di ciò che è reale dall’irreale, attraverso un intenso lavoro di studio e di contemplazione
4. il Karma Yoga, il percorso di altruismo di azione e di eversione dell’ego

in generale, tutti questi percorsi di fornire pari opportunità di liberazione, anche se alcuni percorsi possono essere favorita da particolari scuole.

La scuola di Advaita Vedanta crede che l’atman sia uno e lo stesso di Brahman, la divinità suprema. Qualsiasi percezione di una differenza tra i due è semplicemente egoismo umano, causato da maya, o illusione. Il mondo fenomenico stesso e la partecipazione samsāric in esso è fondamentalmente una conseguenza di maya. L’illusione è la schiavitù, quindi, ma la schiavitù è anche un’illusione; quindi, una volta compresa l’illusione, può essere superata. Per gli Advaitani, la liberazione dal samsāra si ottiene quando si trascende l’illusione del samsāra e si arriva alla realizzazione dell’equivalenza della propria anima con il Brahman.

La tradizione di Visistadvaita Vedanta, al contrario, crede che l’anima individuale sia solo una parte e non del tutto equivalente al Brahman. Pertanto, la semplice realizzazione della natura di atman non è sufficiente per sfuggire al samsāra, e si deve praticare il bhakti per ottenere la liberazione attraverso la grazia di Ishvara. Per Visistadvaitans e altri seguaci di bhakti, samsāra è problematico in quanto comporta comunemente il fallimento di riconoscere l’esistenza di una divinità personale. Il rilascio, quindi, per un devoto di bhakti, è caratterizzato dall’emancipazione dalle tentazioni della vita quotidiana in modo che si possa essere pienamente assorbiti nel loro dio o dea scelto. Quindi, il samsāra non ha necessariamente bisogno di essere “trasceso” in queste tradizioni.

Samsāra nel giainismo

Come l’induismo, anche il giainismo concentra la sua fede nel samsāra sulla nozione di un’anima pura e perfetta, che si riferiscono a come jiva, incatenata dal karma e dal mondo materiale. Per i giainisti, tuttavia, il karma è concettualizzato come una sorta di sostanza piuttosto che una forza metafisica. Il jiva rimane intrappolato nel ciclo di rinascita a causa dell’accumulo di karma su di esso. Questo karma forma il corpo fisico o i corpi che si attaccano all’anima e determinano le varie caratteristiche di ogni rinascita.

I Jain identificano quattro tipi di karma che sono responsabili di queste caratteristiche. I vari aspetti del corpo, come classe, specie e sesso sono determinati dal Namakarma (“naming karma”). Le qualità spirituali di una data incarnazione sono determinate dal Gotrakarma (“karma che determina lo stato”). La misura in cui ogni incarnazione è punitiva o piacevole è determinata dal Vedaniyakarma (“sentimento che produce karma”), e Ayuhkarma (“karma che determina l’età”) determina la durata di questa punizione o piacere. Il destino dell’anima è dettato da questi quattro tipi di karma fino alla liberazione. I giainisti si riferiscono alla liberazione dal samsāra come mukti, in cui si dice che le anime galleggiano in cima all’universo fino a una dimora di esseri liberati (siddha loka). Tuttavia, proprio come in Advaita Vedanta, finché l’ego (anuva) rimane invincibile, il velo di maya persiste e la liberazione è impossibile.

Samsāra nel buddismo

Mentre il concetto buddista di samsāra è parallelo a quello dell’induismo nella misura in cui postula un ciclo di nascita, decadimento e morte che può essere sfuggito solo attraverso il raggiungimento dell’illuminazione, è riassunto come una vita non illuminata caratterizzata dalla sofferenza. Per questo motivo, il samsāra è tipicamente descritto dai buddisti come una “Ruota della sofferenza” o ” Ruota della vita.”L’intrappolamento all’interno del samsāra è condizionato dall’akushala, o dalle tre radici della sofferenza: dvesha (odio), trishna (desiderio o brama) e avidya (illusione).

Mentre nell’induismo è l’anima (jiva) che è intrappolata nel samsāra, il buddismo insegna che un tale sé non esiste (una dottrina nota come anatman. Come esattamente la reincarnazione può avvenire senza un sé eterno è stato un argomento per i filosofi buddisti fin dai tempi di Siddhartha stesso. I buddisti originariamente rappresentavano il processo di rinascita facendo appello ai costituenti fenomenologici o psicologici.

I theravadini, ad esempio, identificano la coscienza come il legame tra morte e rinascita. Sebbene non ci sia esistenza di sé, l’ignoranza perpetua di momento in momento fa sì che ogni cambiamento degli stati psicologici (o degli skandha) sia percepito come indicatori di individualità. Finché le rappresentazioni mentali di sé persistono, così fa anche il ciclo di rinascita. Theravada, quindi, pone il regno del samsāra in diretta opposizione al nirvana, sebbene le scuole Mahayana e Vajrayana equiparino effettivamente i due regni, considerandoli entrambi privi (o” vuoti”) di essenza. Se tutto è una rappresentazione mentale, allora lo sono anche il samsāra e il nirvana, che non sono altro che etichette senza sostanza. In queste scuole, la realizzazione di questo semplice fatto consente la realizzazione che il samsāra stesso è l’unico raggiungimento, e l’esistenza non è altro che il momento così com’è.

Altre scuole del buddismo hanno affrontato la difficile coesistenza delle dottrine samsāra e anatman in modi diversi. Ad esempio, la scuola Pudgalavāda ha resuscitato il concetto di una “persona” (pudgla) che trasmigra dopo la morte. Sebbene questo concetto di “persona” non sia necessariamente equiparato a concezioni come atman, tale insegnamento contraddice molto quasi la nozione di anatman. Un altro concetto usato da questa scuola e i Sarvastivadins per spiegare la rinascita era quello di antarabhava. Questa dottrina suggeriva l’esistenza di un “essere intermedio” presente tra la vita e la rinascita. Questo essere esplora il luogo in cui la rinascita deve avvenire come è dettato dal karma della vita precedente, e procede ad attaccarsi agli organi sessuali dei futuri genitori di un nuovo bambino in cui l’anima dimorerà.

Una delle rappresentazioni più floride del samsāra nella tradizione buddista proviene dal Buddismo Tibeta, dove il ciclo dell’esistenza è comunemente indicato come bhavacakra. Qui il ciclo samsarico è raffigurato come contenuto, opportunamente, all’interno di un cerchio (o mandala). Il bhavacakra più spesso disegnato o descritto come avente sei sezioni, ognuna delle quali rappresenta un regno di esistenza, che attraversa il mondo dell’inferno, semidei, fantasmi affamati, esseri umani, animali, e al mondo degli dei. Il bhavacakra è tenuto nelle fauci, nelle mani e nei piedi di un essere malevolo, solitamente Mara (il demone che rappresenta i piaceri sensuali) o Yama (il Dio della morte), che gira continuamente la ruota. L’obiettivo della vita, naturalmente, è quello di procedere dagli anelli più interni di questo cerchio verso l’esterno, dove si raggiunge la liberazione.

• Fischer-Schreiber, Ingrid. “Samsara.”The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. A cura di S. Schumacher e Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. pag. 298. ISBN 087773433X
• Long, J. B. “Samsara.”The Perennal Dictionary of World Religions. A cura di Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989. pp. 650-651. ISBN 006061613x
• Smith, Brian K. ” Samsara.”Encyclopedia of Religion. A cura di Mercia Eliade. New York: MacMillan Publishing, 1987. pp. 56-57.
• Van Put, Ineke. “Sukhavati nel contesto dell’esistenza intermedia.”Estratto il 22 ottobre 2019.

Tutti i link recuperati 31 agosto 2019.

• Samsāra – tour of this universe and beyond