ウクライナにおけるキリスト教の歴史
ソ連編集
ロシア革命とロシア内戦の後、ボリシェヴィキはロシア帝国で権力を掌握し、ソヴィエト連邦に変えた。 新しい社会主義社会の宗教は国家によってほとんど価値が割り当てられていなかったが、特にロシア正教会は白人運動を積極的に支持していたために不信感を抱いていた。 大規模な逮捕と抑圧はすぐに始まりました。 ウクライナSSR（ソ連の建国共和国の一つ）では、早くも1918年にキエフとHalychのウクライナのExarchateメトロポリタンの頭の最初の実行が行われました。 これは、教会の大規模な閉鎖と破壊（Kyivan Rusの時代から立っているものもあります）と聖職者と信者の処刑で最高潮に達した始まりに過ぎませんでした。
ウクライナは、ウクライナの国家のアイデアを復活させたいくつかの短命まだ独立した政府によって制御されました。 ウクライナは1918年に暫定政府が崩壊した後に政治的独立を宣言し、ウクライナ正教会が設立された。
ソビエト政権がウクライナに根を下ろし、ソ連全体の反宗教運動が続いているにもかかわらず、ボリシェヴィキ当局は、国家教会をロシア正教会を抑圧するためのツールと見なし、それが革命前のロシア帝国の礎石であり、教会が政権交代に向かって取った当初の強い反対であることを常に認識していた（モスクワ総主教ティホンの地位は特に批判的であった）。
11月、1921年、キエフで認識されていない教会評議会が開始されました。 評議会は、ウクライナ正教会（UAOC）の最初の形成を宣言するだろう。 ロシア正教会はウクライナ正教会の形成に強く反対し、単一の叙階された司教が新しい教会のために階層を叙階することを望んでいたり、できたりしなかった。 したがって、聖職者は、メトロポリタンVasyl（Lypkivsky）と大司教Nestor（Sharayivsky）として知られるようになった二人の上級候補者に司祭の手を置くことによって、”アレクサンドリア”の方法で、独自の階層自体、カノン法の下で疑わしい練習を”叙階”した（伝えられるところによると、聖の遺物。 1世紀にウクライナで亡くなったローマのクレメントも使用された）。 正典の論争にもかかわらず、新しい教会は1924年にエキュメニカル総主教グレゴリー VIIによって認識されました。
ソビエト支配の最初の十年にソヴィエト-ウクライナで行われたウクライナ化政策を受けて、正教会の聖職者の多くは故意に教会に参加し、ロシア正教会の中に残っていた多くの聖職者の迫害を避けました。 ソビエト政府が更新されたウクライナ国立教会を容認した期間中、UAOCは特にウクライナの農民の間で幅広い支持を得た。
1930年代初頭、ソ連政府は国家共和国の政策を突然逆転させ、UAOCの階層の大量逮捕と聖職者は1930年に教会の清算で最高潮に達した。 残っている財産のほとんどは正式に中華民国に移され、いくつかの教会は善のために閉鎖され、破壊されました。 第二次世界大戦の前夜、ウクライナの領土にある革命前の教区のわずか3％は、しばしば深い農村部に隠された一般に公開されていました。
第二ポーランド共和国編集
ポーランド-ソビエト戦争を終結させた1921年のリガ講和条約は、民族的にウクライナ（およびベラルーシ）の領土の重要な領域を生まれ変わったポーランド国家に与えた。 これには、農村農民の中でほぼ正統派の人口を持つPolesieとVolhynia、そして統一的な人口を持つ旧オーストリアのガリシア州が含まれていました。
ラテン語の儀式カトリックとの交わりで機能するギリシャのカトリック教会は、ポーランドでより良い治療を受けることを望んでいた可能性があり、その指導者、特にエンデチャ党は、カトリックを非ポーランドの少数派が市民の三分の一以上を占めていた国家を統一するための主要なツールの一つと見なした。 それにもかかわらず、ポーランド人は、ギリシャのカトリックのガリシアウクライナ人を、正統派のヴォルィーニャウクライナ人ほど信頼性が低く、忠実ではないと見た。 また、ローマとの交わりにもかかわらず、UGCCはウクライナのギリシャ-カトリック教会の強力なウクライナの国家的性格を達成し、ポーランド当局は様々な方法でそれを弱めようとした。 1924年、北アメリカと西ヨーロッパのウクライナのカトリック信者との訪問の後、UGCCの長は当初、かなりの遅れの後までリヴィウへの再入国を拒否された。 彼らの司教が率いるポーランドの司祭は、東方の儀式の忠実な人々の間で宣教活動を開始し、行政上の制限はウクライナのギリシャのカトリック教会に置かれた。
ポーランド東部の正教会のウクライナの人口に関しては、ポーランド政府は当初、正教会の少数民族の権利を擁護する法令を発行しました。 実際には、カトリック教徒も自分の立場を強化することを熱望していたので、これはしばしば失敗しました。 任意の告発は、特定の教会が没収され、カトリック教会に引き渡されるのに十分な強さでした。 ポーランド統治時代には、190の正教会の教会が破壊され（そのうちのいくつかはすでに放棄されているが）、150は強制的にカトリック（ウクライナのカトリックではない）教会に変えられた。 このような行動は、ウクライナのカトリック教会の長、メトロポリタンAndrei Sheptytskyによって非難され、これらの行為は”私たちの非統一正教会の兄弟の魂の中で、再会の可能性についての非常に考えを破壊する”と主張した。”
新しい当局からの迫害に加えて、正教会の聖職者は、提出する教会のリンクがないことを発見しました。 ソビエト連邦以外のほとんどの旧ロシア正教会の共同体と同様に、迫害された母教会との接触は不可能であり、コンスタンティノープルのエキュメニカル総主教庁はモスクワ総主教庁の役割を引き継ぐことに同意し、1923年には聖職者と信者の90％がポーランド人ではないにもかかわらず、ポーランド共和国の領土にあった教区からポーランド正教会が結成された。
チェコスロバキア編集
第一次世界大戦後の国境の再描画は、さらに別の民族的にルテニアの領土にも影響を与えました。 1920年には、チェコスロバキアの国が形成され、その国にはいくつかの少数民族が含まれていました。 国の最東端では、TranscarpathiaはRusynの人口に住んでいました。 彼らの歴史のほとんどのために、彼らはガリシアを支配するオーストリア人とは異なり、ウクライナの感情に反対することに非常に積極的であったハンガリー人によって支配されていた。 代わりに、ハンガリー人は、彼らの支配下にあるルテニアの人々と山を越えて彼らの兄弟を分離するために、親ハンガリーの司祭を通じてルシンのアイデンティティ（親ウクライナ派または親ロシア派のいずれかの方向性とは別の）を支持した。 したがって、チェコスロバキアの形成時には統一されていたにもかかわらず、人口はRusynophile、Ukrainophile、Russophileオリエンテーションの間でほぼ均等に分割されていました。 一般的なロシア人の感情は彼らの間で非常に強く、これらの文化的、政治的指向は地元の宗教社会に影響を与えた。 第一次世界大戦の前でさえ、すでにかなり多くの遠い山のコミュニティが事実上正統派であり、司祭は単に統一的な規範に従うことをやめました。 しかし、戦間期にははるかに大きな変化が起こった。
1920年代には、多くのロシア人移民、特に正教会の聖職者がセルビアに定住した。 正教国家に忠実で、彼らは中央ヨーロッパでの宣教活動に積極的に関与しました。 Dosifei司教が率いるグループは、Transcarpathiaに行きました。 地元のギリシャのカトリック聖職者と嫌われたハンガリー当局との間の歴史的なつながりのために、正教会への大量の改宗が起こった。 第二次世界大戦が始まるまでに、ルシンの人口の約三分の一は正教会に戻った。 この地域のハンガリー人人口は、人口の20%未満と推定されており、圧倒的にカルヴァン主義者またはカトリック教徒であった。 （1945年にウクライナ国外に残されたルテニア人の人口については、チェコ正教会とスロバキア正教会を参照）。
第二次世界大戦
17年（1939年）、ポーランドが第二次世界大戦を開始したドイツの攻撃の下で崩壊すると、赤軍はポーランドを攻撃し、ウクライナの多数派を持つ領土をソビエト-ウクライナに割り当てた。 ウクライナ人はポーランドの支配に不満を抱いていたため、正教会の聖職者のほとんどは実際にソ連軍を歓迎した。
ソ連への民族ウクライナの領土Volhyniaの追加は、いくつかの問題を作成しました。 ボリシェヴィキの弾圧を避けたこの地方の正教会は、約千の教会と聖職者だけでなく、ポチャイヴ大修道院を含む多くの回廊によって、ウクライナSSRの残りの数を上回った。 モスクワ総主教区との教会のつながりはすぐに回復しました。 数ヶ月以内に、これらの開拓された西洋の教区がソ連の他の人の運命を共有することを恐れて、全国からのほぼ百万人の正教会の巡礼者がそれらを訪 しかし、ソ連当局は、公的財産の一部を没収したが、多くの人が期待していた革命後の期間の抑圧を示さず、処刑や物理的破壊は行われなかった。
8月、1942年、ウクライナ自治正教会のNikanor大主教とMstyslav司教（後に総主教）とウクライナ自治正教会のOleksiy（Hromadsky）は、Pochayiv Lavraで二つの国家教会を統一する連合法を締結した。 その後のドイツ占領当局と自治教会の親ロシア階層は、メトロポリタンOleksiyに彼の署名を削除するよう説得した。 1943年5月7日、ヴォルィーニでウクライナの反政府軍の民族主義者によって殺害され、これを反逆罪と見なした。
戦後の状況編集
ロシア正教会は、第二次世界大戦後、ウクライナSSRにおける一般的な独占を取り戻した。….. その結果、多くの人がソビエト連邦共産党の傀儡であると非難し始めました。 総主教Tikhonの不審な死の後、UAOCとUGCCはモスクワ総主教の下での移転を避けようとしました; モスクワは第二次世界大戦後まで容認何か、例えばウクライナ共産党の頭、ニキータ*フルシチョフは、1946年にUniate教会の頭の葬儀に出席しました。 それにもかかわらず、Uniate教会がナチス政権を支持する場合があるように、全体的なソビエトの態度は否定的でした。 1948年、聖職者の小さなグループが正教会との再会を宣言し始めました。 ソビエト連邦は1948年にリヴィウの会議を組織し、1596年のブレスト連合は廃止され、ローマとの正式な関係を破り、モスクワ総主教庁の下に移転した。 トランスカルパティアでは、現ギリシャのカトリック司教セオドア-ロムジャが殺害され、残りの司祭は教会を正教会に戻すことを余儀なくされた。 この動きの受け入れは混在していました。 多くの聖職者のメンバーと在家の信者が中華民国に回って、いくつかは断固として拒否しました。 この結果、モスクワ総主教庁は、現在、合法的にそれがしたその争われていない管轄の領土内にあった任意の正教会の財産を主張することができました。 一部の信者は教会の清算を受け入れることを拒否し、約40年間、UaocとUGCCはソ連国家による訴追の脅威の下で聖職者のメンバーが率いるウクライナ西部の地下に存在していた。 UGCCとUAOCの聖職者の多くは、ROCで奉仕することを望んでいないドイツ、米国、またはカナダに移住しました。 他の人たちはシベリアに送られ、殉教することさえ選んだ。 正式にはモスクワ総主教庁は、そこに司教を欠いていたため、教会会議の正式な権利を認識しませんでした。
正教会に対する比較的寛容な戦後政府の態度は、最近開かれたキエフの洞窟大修道院を閉鎖することを含むフルシチョフの”解凍”プログラムで終わ しかし、ソ連で最大だった西ウクライナの教区では、ソビエトの態度は”最も柔らかい”ものでした。 実際には、リヴィウの西部の都市では、唯一の教会が閉鎖されました。 モスクワ総主教庁はまた、聖職者、特に旧統一地域の聖職者の規範を緩和し、例えばひげを剃り（非常に珍しい正教会の練習）、教会スラヴ語の代わりにウクライナニーで賛辞を行うことを可能にした。
後期ソビエト時代編集
1988年、ルーシの洗礼の千年紀に伴い、ペレストロイカとグラスノスチのプログラムと一致して、宗教に対するソ連の態度にさらに別の変化があった。 ソビエト政府は宗教の抑圧について公に謝罪し、すべての財産を正当な所有者に返すことを約束した。 その結果、ソ連のすべての地域で何千もの閉鎖された宗教的な建物が元の所有者に戻されました。 ウクライナでは、これは中央、東部、南部のウクライナで行われた当時のROCのウクライナのExarchateでした。 西部ウクライナの旧-uniate地域では、物事はより乱流だった。 Ugccはディアスポラと地下で生き残ったので、彼らはチャンスを取り、すぐにウクライナで復活し、1980年代後半のソ連政策の一般的な自由化をきっかけに、ウ ロシア正教会はソ連の支配の属性としていくつかの人に見られるようになり、教会の建物をめぐる苦い、しばしば暴力的な衝突は、ROCがゆっくりとugccにその教区を失うことに続いた。
Uaocも追随した。 時には教会の建物の所有者が数日以内に数回変わったこともあります。 ソ連の法執行機関は、ほぼ戦争当事者をなだめようとしましたが、これらはしばしば失敗し、崩壊し続けるソビエト当局の地方支部の多くは、その地域の国家的感情に共感しました。 特に1939年以前に保有されていたすべての財産が返還されるというUGCCの要求の後、暴力は増加した。
旧統一地域における分裂の拡大を阻止するのに役立った唯一の本当の出来事は、1990年に行われた自治教会の地位にウクライナのExarchateを上げたROCの反応であり、1991年末のソ連崩壊まで、ウクライナ西部で不安な平和があったと考えられている。 国家が独立した後、独立した正教会と独立した正教会の問題が再び生じた。
ポストソ連時代編集
1991年、キエフの首都フィラレートは、ロシア正教会の階層にウクライナ正教会（UOC）の自己頭の地位を付与するよう求めた。 ロシア正教会の懐疑的な階層は、この問題が長さで議論されているであろう完全なSynodical評議会（Sobor）を求めました。 フィラレートは、当時新しく選出されたウクライナ大統領（レオニード-クラフチュク）との古い友情関係からの支持を利用して、新しい独立した政府が独自の独立した教会を持つべきであるとクラフチュクを確信させた。
1992年、フィラレートはキエフ-ペチェルスク大修道院で議会を招集し、モスクワ総主教に宛てたウクライナ人のためのautocephalyの要求を採択した。
ロシア正教会の会議からキエフに戻ると、Filaretは彼の予備オプションを行った：彼はuocの霊長類の位置からの辞任は圧力の下で行われていた ウクライナの大統領レオニード・クラフチュクは、ウクライナの民族主義者の準軍事組織と同様に、彼の地位を維持するためにフィラレートに彼の支持を与えた。 危機の瞬間に、ウクライナ正教会の階層評議会は、1992年に会った別の会議に合意しました。 議会はハリコフの東部の都市で招集され、司教の大半は彼の事務機能からFilaretを停止するために投票しました。 同時に、彼らはフメリニツキー州の出身で西ヨーロッパの元家長であった新しい指導者、首都ヴォロディミル（Viktor Sabodan）を選出した。
わずか三人の司教が彼の支持を得て、フィラレートはUAOCとの統一を開始し、1992年に94歳のUaocの総主教ムスティスラフを指導者として新しいウクライナ正教会-キエフ総主教庁（UOC-KP）を設立した。 ムスティスラフの補佐官に選ばれたが、フィラレートは事実上新しい教会を支配した。 このような状況に反対した司教や聖職者のいくつかは、1993年にムスティスラフが死亡した後でさえも、新しい教会に参加することを拒否した。 教会は再び分裂によって引き裂かれ、1993年に教会が再分離されたときにUAOC教区のほとんどが回復した。
教会の建物の制御の運命のほとんどは、教会の教区によって決定されましたが、ほとんどがFilaretに従うことを拒否したように、特に新しい地域当局の間で強い民族主義的な同情があったVolynとRivne州では、彼らの制御下に財産をもたらす襲撃を行った。 ウクライナ東部と南部の教区の欠如は、Kravchuk大統領に介入し、Uoc-KPの所有権の下で共産主義時代から閉鎖されていた建物を再オープンさせるよう促した。 1994年にレオニード-クチマがウクライナ大統領に選出されると、暴力のほとんどは速やかに停止され、大統領は四つの主要な教会グループすべてに事実上の中立的態度を採用した。
Modern timesEdit
2004年のウクライナ大統領選挙とオレンジ革命の最近の出来事は、国内の宗教問題にも影響を与えました。 UOC（MP）は積極的にUoc-KP、UAOC、およびUGCCのメンバーが彼に対抗していた野党候補ヴィクトルユシチェンコをサポートしながら、元首相ヴィクトルYanukovychをサポートしました。 ユシチェンコの勝利の後、UOC（MP）は、聖ヴォロディミル大聖堂（UOC-KPが所有）で正教会のクリスマスを祝うなど、”非カノニカルな組織”の支持と見なすもののために彼を批判した。 ユシチェンコ自身が公に彼の大統領選挙の間に正教の政治から自分自身を遠ざけることを約束しています。 それにもかかわらず、彼は彼の意図は、国家の東方正教会の事務の統一を達成することであると主張しています。 教会の教会的地位とは何か、そして誰がそれを指揮するのかについての疑問はまだ生じており、2007年2月現在、公開対話は始まっていない。
これまでのところ、異なる教会の対立の間の問題は、政治化され、敏感であり、議論の余地があります。 2007年の調査では、33.3％がいくつかの正教会の現在の状態に満足していると感じた。 同時に、42.1％までが単一の統一された教会にとって重要であると感じ、30.7％がUOC-KPを支持し、11.4％がUOC（MP）を支持した。 私たちのウクライナと40の有権者の56.1パーセント-国の政治的な分極が浮上した教会を率いるものとする人の問題について。ブロックユリアティモシェンコからの有権者の7％は、キエフ総主教の下で一つの正教会を望んで支持した。
15December2018では、既存のウクライナ正教会（UOC-KP、UAOCおよびUOC-MPの一部）のメンバーは、完全な正規の独立に基づいてウクライナ正教会に統一するために代表者（司教） 彼らは霊長類を選出し、ウクライナ正教会の憲章を採択した。
メトロポリタンエピファニウス13月に選ばれていたUOC-KPのメトロポリタンエピファニウス（右）
メトロポリタンエピファニウス13月に選ばれたUOC-KPのメトロポリタンエピファニウスuoc-KPは唯一の候補者であり、フィラレの右腕であり弟子であると考えられていたが、2018年12月15日の第2回投票後に統一評議会によってキエフと全ウクライナの首都に選出された。
2019年1月1日、エキュメニカル総主教バーソロミューは、旧ユリウス暦によるクリスマスイブの日である2019年1月6日にメトロポリタンエピファニーにオートセファリーのトモスを付与する意向を確認した。
2019年1月5日、エキュメニカル総主教バルソロミューとメトロポリタンエピファニウスは、イスタンブールの聖ジョージ大聖堂で神聖な典礼を祝いました。
tomosは”署名の瞬間から発効した”。 トモスの署名は、正式にウクライナのautocephalous正教会を設立しました。 ポロシェンコ大統領は、調印式に出席するためにイスタンブールに旅しました。
tomosが署名された後、エキュメニカル総主教Batholomewはメトロポリタンエピファニウスに演説をしました。 ポロシェンコ大統領とメトロポリタンエピファニウスも演説を行った。 1月6日、メトロポリタン・エピファニウスとエキュメニカル総主教バルソロミューによって祝われた典礼の後、エキュメニカル総主教バルソロミューはOCUのトモスを読み、それをメトロポリタン・エピファニウスに渡した。 Poroshenko大統領は、tomosの署名と引き渡しの間に出席しました。
2019年1月9日、トモスはイスタンブールに戻され、エキュメニカル家父長制の聖会のすべてのメンバーがトモスに署名できるようになりました。 Tomosは現在完全に批准されており、再びキエフに返還され、永久に残る予定です。 OCUのプレスサービスの代表者、司祭Ivan Sydorは、tomosはエキュメニカル総主教の署名の後に有効であると述べた”しかし、手順によれば、コンスタンティノープル総主教会の会”UOC-KPの元報道官、Eustratius（Zorya）は、EpiphaniusをOCUの霊長類とみなしながら、epiphaniusとの典礼をconcelebratingことによって、Ecumenical家長がOCUを認識したと宣言しました。 エキュメニカル総主教庁は2018年1月8日、tomosは「承認され、有効である」と宣言し、シノド全体による署名は「純粋に技術的なステップ」であると宣言した。 それは、ウクライナが全体の会議がそれに署名するまで数日間イスタンブールにそれを残すのではなく、クリスマスのためにウクライナに持って来られるtomosを求めていたことを追加しました。