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セルビアの文化史

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定住と改宗

伝説は現代のポーランドの地域で、北に”白いセルビア”の話をしているが、六世紀から七世紀にバルカン半島に定住したスラヴ人の起源についてはほとんど知られていない。 知られているのは、スラヴ人が最終的に半島を横切って後の国の前駆体を形成する部族に到着したということです。 そのようなものはセルビア人、ブルガール人、クロアチア人であったが、他のスラヴ人の部族もこの地域に存在していた。

南スラヴ人の初期の歴史は、ローマとビザンチンの二つの主要な文化圏の国境に位置することによって形作られました。 異教徒最初は、スラヴ人は9世紀にキリスト教の信仰を受け、2つの異なる情報源からそうしました：いくつかはローマの宣教師によって改宗され、カソリックになったが、他の人はコンスタンティノープルに向かい、キリスト教の正教の変種を受け入れました。 時間とともに、宗教はスラブ民族の国家的アイデンティティと、彼らが自分自身を区別する主要な基準に縛られるようになります。 今日、クロアチア人とセルビア人はそれぞれカトリックと正教会の信仰と自分自身を識別します。

正教への改宗はビザンチン文化への玄関口となった。 それはビザンチン帝国との忠誠を確立し、外交的接触と経済交流への道を開いただけでなく、正教とともにビザンチン典礼文学の全体のコーパスも来た。 この文学は、中世後期の世俗的な文学を形成しても、何世紀にもわたって正統なスラヴ王国における文学生産のモデルを提供するだろう。 重要なことに、ビザンチン教会は典礼における方言の使用を奨励し、地元のスラヴ語は宗教的なテキストの翻訳と生産を通じて文学言語に発展することを可能にした。

文化的影響を超えて、ビザンチンは軍事的手段によっても支配を求め、繰り返しの戦争でスラブ民族と戦った。 10世紀にセルビアの有力者の間で王朝の闘争を利用して、ビザンチンは最終的にセルビア人が住んで領土のほとんどを征服しました。 セルビアの土地は、ローマやアドリア海北部の海岸との接触を維持し続けたため、西からの影響を完全に閉鎖することはなかったが、ビザンチンの支配下にあった期間は、コンスタンティノープルの文化的支配の統合を見た。 教会は典型的にはビザンチン様式で建設され、ベオグラードやニシンなどの町は教会または世俗的な中心地に変わった後に成長した。 この時期のビザンチンは、後にはっきりとセルビア文化の発展の中心を証明するセルビアの土地の文化的なリンクで確立されました。

Nemanjic王朝とセルビアの黄金時代

初期のセルビア王国の輪郭は、Zeta（現在のアルバニアのShköder近く）とRaska（現在のNovi Pazarに近い）で9世紀に形を取り始めました。 これらの王国の拡大は、長い間、バルカン半島の支配のために争ったハンガリーとビザンチンの強力な状態によってチェックされていました。 しかし、12世紀には、ラスカンの指導者ステファン・ネマニャがビザンチンの衰退を利用して権力を拡大し始めた転換点が訪れました。 一連の戦争はラスカンの支配下に新しい領土をもたらし、1190年代にネマニャが退位するまでに、彼の王国はゼタ、南モラヴァ、グレートモラヴァ、コソボ、スクタリ湖周辺の地域をカバーした。 ラスカン王国はネマニャの後継者の下で拡大を続け、その高さで北のドナウ川から南のペロポネソス半島まで伸びていた。

ネマニャ時代は、セルビアの黄金時代としてセルビアの年代記にダウンしています。 熱心な領土拡大とは別に、それはまた、はっきりとセルビアの文化とアイデンティティが発展し始めた時でした。 ラスカン州の成長の背後にある建築家の二人は、Nemanjaの息子、StefanとSavaでした。 ステファンは父の王位を継承し、拡張のための後者のドライブを追求しました。 彼の兄弟サヴァは、近隣諸国との外交を成功させた巧みな政治家を証明しました。

1217年、サヴァは教皇ホノリウスに使者を送り、ステファン王の教皇の承認を求めた。 教皇は同意し、ステファンに彼の祝福を送り、それによってネマンジス系と同様に王国の威信を大いに高めた。 サヴァはその後、皇帝とビザンティンの総主教との合意を交渉し、ラスカのための独立した大司教を設立した。 その最初の頭としてサヴァで、新しいラスカン教会は密接に二つの機関の間の長い共生の始まりをマークし、王冠にリンクされるようになりました。

独立したラスカン教会は、ネマンジク州の文化的独立性を高め、明確にセルビアの文化を発展させる枠組みを形成しました。 文学と建築は教会の後援の下で栄え、両方のドメインでは、国内のスタイルがビザンチンとローマの影響と融合して、方言の抱擁がありました。 書籍やテキスト（書かれたものとコピーされたもの）は、セルビア人自身によって生産されました。 特に注目すべきは、SavaとStefan Nemanjicによって書かれたStefan Nemanjaの2つの伝記（St.Simeonとして列聖された）でした。 これらの伝記はNemanjicカルトの発展に重要であっただけでなく、eulogyやvitaなどの異なる修辞的モデルを組み合わせることによって、ビザンチンのhagiographic伝統からの距離を実証する上でも重要であった。 一方、建築では、教会や修道院は、ビザンチン様式とロマネスク様式の融合を特徴とするラスカ建築学校の理想に沿って建設されました。 Studenica、Zica、Mileseva、Sopocani、Gradacは、この精神で建てられた宗教的な家のすべての例です。

ラスカはステファン-ドラグティンとステファン-ウロシュ二世の下で拡大を続け、後者の治世の終わりにはベオグラードから中央マケドニアに広がった。 しかし、拡張のための主な推力は、アルバニア、エピロス、テッサリアに彼の制御を拡張ステファンDusanの下に来ました。 1346年、ドゥサンは”セルビア人とギリシャ人の皇帝”として戴冠し、セルビアの大司教を総主教に昇格させた。 ドゥサンは統一された制度の下で帝国の多くの州を統一するために努力し、同時に彼の州の多くの異なる立法伝統を調和させるために法律コードを導入した。 しかし、1355年に彼の死の後、地域の指導者が権力のために互いに衝突したため、立法と行政の両方のシステムが崩壊した。

コソボの戦い

ドゥサンの領域が崩壊している間、オスマン軍は南バルカン半島で蓄積し始めました。 1354年にガリポリを占領した後、彼らはさらに北へのプッシュのために態勢を整えていた。 このように脅かされた土地では、ドゥサンの死後、権力闘争の中で最も強力な指導者として浮上していたボスニアの王トヴルトコとクネス（王子）ラザールによって反オスマン軍事同盟が組織された。

今日のセルビアの想像力では、ラザールは28日にコソボ-ポリェで行われた1389年の戦いでキリスト教徒とオスマン軍の間で戦った戦いで主に記憶されている。 この戦いは、セルビアの国家神話の中心的な位置を占めています。 それは引き分けに終わり、両側に何千人もの死者が出たが、しばしば敗北として記憶され、オスマン軍が500年の支配を開始するためにセルビアに掃引した後のターニングポイントとして記憶されている。 人気のある伝説では、戦いはセルビア人の国民の苦しみの象徴として立っています。 確かに、それはしばしばセルビア人が彼らの宗教的、国家的理想のために独立と人生を犠牲にしたイベントとして記念されています。 ラザール自身はこの犠牲の神話を具現化しています。

物語によると、オスマン帝国は彼の降伏と引き換えに彼に贈り物と力を提供しました; しかし、彼は死に向かって戦い、天国で彼を待っていた報酬を得ることを選びました。 この戦いは今日でも多くのセルビア人の国民的想像力を喚起し、しばしばセルビアの国民的アイデンティティが偽造されたアンビルの一つと考えられている。 しかし、戦いの実際の歴史的意義はそれほど劇的ではありません。

戦いの後、セルビアはラザールの息子ステファン-ラザレヴィッチの指導の下、州の経済と文化生活を回復させるための短い休息を楽しんだ。 オスマン帝国はこの戦いで大量の死傷者を出し、回復と再編成のために数十年を必要としていた。 それは彼らがセルビアの領土に彼らの決定的な攻撃を開始したことだけずっと後でした。 その運命的な打撃は、トルコ人がセルビアの一時的な首都スメデレヴォを征服した1459年に来ました。 1521年にベオグラードが陥落すると、オスマン帝国によるセルビア領の征服は完了した。

オスマン帝国時代

オスマン帝国は19世紀までセルビアに残った。 この間、セルビアの社会はその基盤で再形成されました。 オスマン帝国以前の政治的エリートは根こそぎにされ、すべての世俗的な機関は解体されました。 経済的には穀物栽培と畜産業へのシフトがあり、ネマンジク王の主な富の源であった鉱業の衰退を引き起こした。 トルコ軍の前進は、支配下の地域での内戦と相まって、大きな移動の流れに貢献しました。 多くのセルビア人がオスマン帝国の外に移住し、多くのトルコ人とアルバニア人がそれらを置き換えるために移住した。 生き残った唯一のオスマン帝国以前の機関はセルビア正教会であり、これはオスマン社会における顕著な地位を維持するためにかなりの規制を克服した。 教会は、セルビアの人々の共通の歴史と遺産を保存する上で重要な役割を果たすようになりました。

当初、オスマン帝国はセルビアをヨーロッパでのさらなる利益、特に神聖ローマ帝国の首都ウィーンの大賞への足がかりと見なしていました。 彼らの支配の初期の数十年では、したがって、オスマン帝国は税金を収集し、軍隊のための兵士を募集することで自分自身を満足し、セルビア領土の社会的バランスを混乱させることはほとんどありませんでした。 しかし、16世紀半ばに強力なハプスブルク軍がトルコの進軍を停止すると、トルコ人は反旗を翻し、彼らの注意を内側に向けた。 スルタンの拳は硬化し、オスマン帝国が彼らのルールを統合しようとしたように、以前にセルビア人が享受していた自由の多くは縮小されました。

すべてのキリスト教徒と同様に、セルビア人は重い税金を支払うことを余儀なくされ、軍隊に参加することも政治的に組織することもできない二級市民として扱われた。 彼らはさらに、多くの場合、Janissaries、民間人への攻撃のために悪評を得たエリート軍事隊の残虐行為の犠牲になりました。 これらの苦難は不安を与え、多くのセルビア人は彼らの教会が自由と恵みの時として彼らに提示したNemanja時代を憧れて振り返り始めました。

この文脈では、聖サヴァの再臨が差し迫っており、聖人がセルビアの人々を解放するために生き返るという信念が十七世紀後半に捉えられました。 このビジョンに触発されたセルビア人農民は、トルコ人に対して反乱を起こした。 しかし、オスマン帝国は脅迫されていなかった。 オスマン帝国の大宰相は、セルビアの感性に残忍な侮辱で、聖サヴァの遺跡はMilečeva修道院から取られ、ベオグラードのメイン広場で公に焼かれるよう命じた。 正教会が保護する使命として設定していた遺産に対するこの劇的な攻撃は、教会とオスマン帝国の関係に危機を引き起こしました。 2つの機関の関係は悪化し続け、1776年にペチュの正教会の総主教庁が廃止されたときに天底に達しました。

これらの緊張にもかかわらず、正教会はオスマン帝国時代のほとんどを通じて影響力のある機関のままでした。 実際、教会はこれまでで最大の規模に成長し、ブルガリア東部、ボスニア-ヘルツェゴビナ、セルビア、北マケドニアをカバーする地域に40以上の教区からなるようになった。 さらに、教会活動に存在していた制限はしばしば回避されました。 例えば、キリスト教の礼拝堂の建設の禁止は、オスマン帝国の法執行者がめったに旅しない遠隔地に教会や修道院を建設することによって反対された。

宗教文学は、モンテネグロの山々やルーマニアの印刷所で出版されました。 それによって、教会はラスカンの指導者のカルトを促進するために出版物、お祝いや教会のサービスを使用して、Nemanjicセルビアの記憶を生き続けることがで 聖サヴァ、ステファン-ネマニャ、ツァール-ラザールのハギオグラフィーは増殖し、他の記述はコソボの戦いのカルトを国家神話に昇格させるのに役立った。 このように、教会はセルビアの文化とアイデンティティの主要な保護者となり、ラスカン黄金時代の記憶に大きく投資しました。 教会は確かに、今日のセルビアで持続する教会と国家のアイデンティティとの間の密接な接続を理解するのに役立つかもしれないオスマン

セルビアでの内戦とオスマン帝国とハプスブルク家の間の繰り返しの戦争は、多くのセルビア人が外国の土地に避難を求めるように誘導しました。 セルビア人の飛び地は、ハンガリー、クロアチア、ルーマニアに現れ始め、セルビア文化の痕跡が今日まで存在しています。 例えば、ブダペストのすぐ北にあるセンテンドレの村では、セルビア正教会はまだ十八世紀と十九世紀にそこに住んでいた多くのセルビア人の訪問者を思い起こさせる。

セルビアを去ったセルビア人の多くは、宗教の自由と共同体の権利と引き換えに国境を守ることに同意し、ハプスブルク帝国の国境の州に再定住した。 ハプスブルク文化に触れ、トルコ人と継続的に戦ったこれらの国境警備隊は、時間とともに19世紀の独立国家としてのセルビアの発展に影響を与え、独自のアイデンティティを開発するだろう。

独立、ナショナリズム、ユーゴスラビア

オスマン帝国の領土におけるセルビア人の間の不安は、バルカン半島に対するトルコの動揺を損なう可能性を認識した西洋列強によってほとんど奨励されなかった。 オスマン帝国の抑圧とセルビアのナショナリズムの出現は、紛争のために熟した状況を作りました。 1804年、ヤニッサリはセルビア人の村の長老たちを処刑し、その権威を主張しようと必死になった。

これは、重い税金、政治的、宗教的差別、そして何よりもJanissary残虐行為に対する深い不満によって、すぐにセルビアに広がった反乱を引き起こしました。 ジョルジェ・ペトロヴィッチ（英語版）が率いるこの反乱は、その残忍さからトルコ人からカラジョルジェ（黒のジョージ）と呼ばれ、ロシアの支援を受けてオスマン帝国を圧倒する勢いを得た。 セルビア人の反乱軍はオスマン帝国の機関に対する多くの成功した攻撃を行った。 軍事、財政、行政の中心は破壊され、セルビアのオスマン帝国の権力の基盤のいくつかを押し上げた。 しかし、1812年のナポレオンのロシア侵攻後にロシア軍が支援を撤回すると、トルコ軍は優勢を取り戻し、カラジョルジェの反乱を決定的に鎮圧した。

その敗北にもかかわらず、蜂起は取り返しのつかないほどセルビアに対するオスマン帝国のグリップを弱めていたし、1815年にセルビア人が第二の反乱で上昇したとき、この時間はミロスオブレノビッチの指導の下で–オスマン帝国は彼らの権威を再確認するために苦労していました。 オブレノヴィッチの部隊は多くの重要な勝利を収め、その後のトルコ人との交渉でセルビアのより大きな自治権を獲得することができた。

しかし、KaradjordjeとObrenovićの武装抵抗よりもさらに重要なのは、次の数十年にセルビアの近所で起こった出来事でした。 ギリシャ独立戦争（1821年-1830年）と露土戦争（1828年-29年）はバルカン半島におけるオスマン帝国の地位を劇的に弱体化させた。

その権限を課すためにさらに少ない影響力で、イスタンブールはObrenovicの要求の多くに屈することを余儀なくされました。 1831年、セルビアはオスマン帝国の自治と支流の公国の地位を与えられ、1834年にはカラジョルジェが最初のセルビア蜂起の最盛期に支配していたものに見合った領土を与えられた。 1815年に君主に任命されていたミロス-オブレノヴィッチは、現在は世襲の称号を授与されている。 セルビアは独立に向けて最初のステップを踏んでいたが、1877年8月の露土戦争のスイートで1878年まで完全な国家資格を達成することはできなかった。

Obrenovicがオスマン帝国との交渉に成功した後の数十年は、政治的なトラブルが時にはペースを遅くしたとしても、意図的な国家建設のものでした。 改革のための重要な推進力は、セルビアがオスマン帝国の支配の世紀の間に失われた時間を補うために持っていたし、したがって、迅速な行動は、すべてのドメインで行われなければならなかったという感情でした。 大規模な再定住や土地清算制度を含む根本的な措置は、足踏み経済を活性化するために実施された。 これらの措置はある程度の効果をもたらしましたが、経済発展は1880年代の鉄道建設によって本格的に始まりました。

経済と人口が増加するにつれて、国家行政に対する要求も同様になりました。 官僚主義を拡大し、近代化するために、若い有望な学生は、ウィーン、ベルリン、パリ、ペストの著名な大学で市民行政を学ぶために海外に送られました。 彼らはその後、拡大しているセルビアの公務員を支援するために家に戻った。

予見されなかったのは、これらの学生がヨーロッパの首都で単なる専門的なスキル以上のものを獲得したということでした。 中央ヨーロッパや西ヨーロッパでのリベラルな流れの高まりにさらされ、多くのセルビア人の学生は新しい政治的理想を持って帰国した。 これは、今後数年間のセルビアの政治のコースに影響を与えるだろう。 確かに、外国人の卒業生は、セルビアの真の政治運動に成長するリベラルな芽を形成しました。

とりわけ、西洋の政治的理想の広がりは、セルビアの君主制の改革の呼びかけに影響を与えました。 1830年代には、セルビアが支配されるべき方法の周りに熱い論争が起こった。 主な分割線は、彼の絶対的な権威を維持したいと思っていたミロス・オブレノヴィッチ王子の信者と、王権の憲法上の制限を提唱した自由主義者の間に走った。 “憲法上の危機”と呼ばれ、紛争は君主の特権にいくつかの制限をもたらした。 しかし、オブレノヴィッチはこれらの改革にも抵抗し、1839年に辞任を提出した。

セルビアが政治的に西に近づくにつれて、文化の中で方言の抱擁がありました。 ロマン主義の時代に、セルビアの芸術家、作家、言語学者は、セルビアの文化の本質を特定しようとしています。 彼らはしばしば民俗文化や農民の習慣でそれを見つけると信じていました。 モンテネグロの司教と支配者であり、絶賛された詩人であるPetar Petrovic-Njegosは、ロマン主義と古典主義と民俗詩の要素を融合させました。 1842年からの彼の叙事詩の山の花輪は、このジャンルの合併の典型的な例です。 民話に触発された他の作家には、Milovan Glisic、Janko Veselinovic、Laza Lazarevicなどがあります。

いくつかの歴史家は、セルビアのロマンチックなナショナリズムの上昇は、芸術界の国民感情の集中につながったトルコに対する武装抵抗によ しかし、ロシアをはじめとする他の外国勢力の影響に対する反応としても、方言の魅力を見ることは可能です。 これは、19世紀にセルビアで行われた言語改革によって示唆されています。 これらの改革の前に、セルビア語は長い間書かれた言語を支配していた宗教的な典礼を介して浸透していた強いロシアの影響を運んでいた。

この影響に反応して、Dositej ObradovicやVuk Karadzicなどの言語学者は、識字率と国家の整合性を促進するために、書かれたセルビア語は改革され、人気のあるセルビア語と 彼らは、正書法と語彙における方言への復帰を提唱し、文学的言語を単純化することを主張した。 今日、カラジッチはセルビア語のキリル文字を標準化し、厳密な音素原理（各文字が一つの音にのみ対応する）に基づいており、セルビア語の音を独特に表現する新しい文字を発明したことで記憶されている。

ナショナリストの流れが地面を得ると、十九世紀は逆説的にもコスモポリタニズムの成長の時代でした。 それはユーゴスラビアの形で現れ、多くの文化的類似点を持っていたバルカン半島のスラヴ人も、特に地域での影響力を争っていた大国に抵抗することに関して重要な政治的利益を共有していたという知的な流れであった。 ユーゴスラビアの理想に触発され、ロシア、オーストリア＝ハンガリー、オスマン帝国のような大国への依存を減らすために、南スラヴ諸国間の協力を増やすことを目的とした多くのイニシアチブが行われた。

特に、セルビアとクロアチアは地域政治に関する共通の見通しに引き寄せられ、多くの相互協定を起草した。 セルビアとクロアチアの和解の主な建築家は、著名なセルビアの政治家であるイリヤ-ガラサニンとクロアチアの司教であるヨシップ-ストロスマイヤーであった。 これらは、第一次バルカン同盟（1866年-1868年）の設立や、セルビアとクロアチアの共通の連邦構造の交渉において重要な役割を果たした。 彼らはまた、ユーゴスラビアの基礎原則の多くを明確にし、それによって南スラヴ人を彼らの死の後に長く団結させようとする試みのための知的栄養を提供し続けた。 例えば、宗教は国家のアイデンティティの基礎として市民権に従属しなければならないという彼らの信念は、後にチトーのユーゴスラビアに強いエコーを見つ

最初のユーゴスラビアの状態

最初のユーゴスラビアの状態は戦争で偽造されたと言っても過言ではありません。 二十世紀初頭の一連の壊滅的な紛争は、バルカン半島のパワーバランスを非常に劇的に変え、新しいユーゴスラビア国家を確立することができました。 実際、この時期にはオスマン帝国とハプスブルク帝国の両方が消滅しました。

オスマン帝国は、十九世紀に繰り返される戦争によって徐々に弱体化していた、とバルカン諸国の連合が1912年にそれに共同攻撃をマウントしたとき、それはそのヨーロッパの所有物のほとんどから押し出されました。 これが最初のバルカン戦争であった。; 翌年、第二次バルカン戦争が勃発し、第一次バルカン戦争の勝者は戦利品を分割する方法について合意に至らなかった。 最終的には、セルビアは征服された土地のほとんどを押収し、ほぼその領土の大きさを倍増し、新たな暴力でトップに出てきました。 これは、この地域の支配的な権力としての地位を確保し、最初のユーゴスラビア国家の歴史に重要な影響を与える事実であった。

一方、ハプスブルク帝国は、バルカンの支配を支配下に保つために最善を尽くしていました。 1908年にボスニアを併合し、セルビアの領土に対する意図的なsnubでそれはまた、クロアチア-ハンガリー合意を維持し、ハンガリーとの個人的な連合における自治王国としてのクロアチアを維持しました。 しかし、帝国の運命は、1914年にサラエヴォで若いセルビア人過激派によって、ハプスブルク王位継承者フランツ-フェルディナント大公が暗殺された後、第一次世界大戦に引き込まれたときに変わった。

かつて強大な帝国は、平和を家に保ちながら効果的な軍事的努力を積むことができなかったことが判明しました。 最終的には、正面での逆転と自宅での民族の不和は、その崩壊と解体につながった。 ハプスブルク帝国とオスマン帝国の両方が道を塞いでいたため、道路は南スラヴ人に開放されていた。 1918年12月1日、最初のユーゴスラビア国家であるセルビア人、クロアチア人、スロベニア人の王国が宣言された。

創業以来、新しい南スラヴ王国は問題に悩まされていました。 南スラヴ人の結婚は、ユーゴスラビアの理想を積極的に推進していたにもかかわらず、ナショナリズムが生き続けていたことが証明され、不幸なことになった。 広範なナショナリストのレトリックと永続的なセルボ-クロアチアのライバル関係は、改革を妨げた政治的なデッドロックをもたらした。 紛争の主な骨は、クロアチア人が戦前のセルビア憲法にあまりにも密接にモデル化されていると考えられていた州憲法であった。 1928年、セルビアの国会議員が議会の会期中にクロアチアの議員に発砲したとき、大きな危機が発生した。

二人はすぐに殺されたが、クロアチア農民党の指導者、Stjepan Radicは、彼がイベントで負っていた怪我で後で死亡した。 アレクサンドロス王は、憲法を解体し、政党を禁止し、政府を個人的に支配することによって反応した。 彼はまた、分離主義者の流れを弱めようとする明白な試みでユーゴスラビア国家を改名した。 数年の間、州は1934年の王の暗殺でさえ生き残った。 しかし、それは常に民族主義的な攻撃の餌食となり、その正当性は着実に低下していました。

この時代の偉大な政治的変革は、セルビアの文化生活にエコーを持っていました。 大規模な南スラヴ州に統合されたセルビアは、クロアチア、ボスニア、スロベニアからの文化的影響にこれまで以上に開かれました。

同時に、戦争の暗い記憶と危機の永続的な雰囲気も芸術的表現を形作りました。 その結果、すべての領域の芸術家が確立された規範から脱却して、前衛文学が繁栄しました。 この最も明確な表現は、ユーゴスラビア王国の首都で文化の中心地であるベオグラードで見ることができ、小さな文学定期刊行物が急増し、多元主義とジャンルの交差受精によって特徴づけられる文学シーンの出現に貢献した。

ベオグラードに拠点を置くミロスCrnjanskiは、彼の実験的な詩と確立された芸術的概念のオープンな競合のために名声を得ました。 彼は彼の世代を、第一次世界大戦の荒廃によって切断された過去へのリンクである伝統から切り離された世界観の解説者と見なしました。 彼は宣言した：”私たちは未来に向かってジャンプしていたので、私たちは伝統で停止しました…歌詞は新しい信仰の情熱的な表現になっています”。

第二次世界大戦とチトーのユーゴスラビア

第二次世界大戦は、離れて若いユーゴスラビアの状態をリッピング。 1941年4月6日、戦略的に重要なバルカン半島の支配を求めていたナチス軍は、ベオグラードを含む主要都市を荒廃させた国に対する壊滅的な空中戦を開始した。 ユーゴスラビア国家は解体され、その領土はハンガリー、イタリア、ナチスの傀儡であるクロアチアの独立国家との間で分割された。 次の数年は、旧ユーゴスラビアをヨーロッパ戦争の最も血まみれの劇場の一つに変えました。 ファシスト・ウスタシェ運動の支配下で、新しいクロアチア国家はセルビア人、ロマ人、ユダヤ人、共産主義者に対する大量虐殺運動を行い、悪名高いヤセノヴァツ収容所を含む数十万人の強制収容所で虐殺した。

一方、占領者に反対するグループがゲリラ軍に組織化されたため、抵抗戦争が形を成しました。 2つの主要な抵抗軍は、カリスマ的なヨシップ・ブロズ（彼のnom de guerre、Titoの下でよりよく知られている）が率いる共産主義のパルチザンと、旧ユーゴスラビアのドラチャ・ミハイロヴィッチ将軍の下で王党派のセトニクであった。 彼らは外国の侵略者に抵抗したが、彼らはまた、激しくユーゴスラビアのためのお互いの戦後のビジョンに反対し、最終的にお互いに銃を回しました。 ナチスが挫折に苦しみ始め、徐々にバルカン半島から軍隊を撤退させると、パルチザンとセトニクの間の戦いが激化した。 結局、パルチザンは、彼らの優れた戦術、ティトの巧みでカリスマ的なリーダーシップ、そして同盟国によって提供された重要な支援のおかげで、優位を得た。 1945年までに枢軸軍はユーゴスラビアの領土を完全に放棄し、パルチザンを勝利に導いたチトーは国家の解放者として歓迎された。

チトーは、新しいユーゴスラビアの比類のない指導者として戦争から浮上し、共産主義国家の確立に進みました。 1946年1月31日、ユーゴスラビア連邦共和国憲法が公布され、セルビア、クロアチア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロ、スロベニア、マケドニアの6つの連邦共和国に分割され、新たに首都ベオグラードに行政統制が集中した。 最初は、チトーはスターリンの近くに自分自身を維持し、ソ連の政策に彼の初期の措置の多くに基づいて–ユーゴスラビア憲法は、例えば、ソ連の同等にモデル化されました。 しかし、時間とともに、チトーはスターリン主義がユーゴスラビアの文脈に適さないと主張し、スターリンから自分自身を遠ざけるようになった。 ユーゴスラビアとソビエト連邦の関係は悪化し、1948年にソ連はヨーロッパの衛星とともにユーゴスラビアを国際共産主義の主体であるコミンフォルムから追放した。

冷戦がヨーロッパを握ったように、ユーゴスラビアはライバルのキャンプの両方の外に自分自身を発見しました。 東と西の両方が敵の球に滑り込むからそれを懇願しようとしたので、これは駆け出しの社会主義国家のための巨大な利益をもたらすでしょう。 ティトは狡猾に彼の国のための経済的、政治的利益を確保するためにお互いに対して両側をオフに果たしました。 これにより、ユーゴスラビアは大きな経済的富と国際的な影響力を達成することができ、今日のセルビアの一部の人々は、ユーゴスラビアが経済的繁栄と国際的な威信を誇ることができたチトーの時代を切望して振り返っている。

中央集権化されたルールの初期の期間の後、ティトは非中央集権化の政策に着手しました。 1974年の憲法により、ベオグラードの権限は縮小され、6つの連邦共和国の特権が強化された。 社会文化政策も緩和され、文化復興の時代を迎えました。 1950年代と1960年代のほとんどの間、ユーゴスラビア政府はナショナリズムの復活を恐れて、国家と民族の誇りの表現に締めつけていた。 “兄弟愛と団結”の旗の下で、それは人々の共通のユーゴスラビアのアイデンティティを強調し、第二次世界大戦中に犯された暴力についてのすべての率直な議論を禁止していました。

1960年代後半と1970年代には、このアプローチにいくつかの変更が見られました。 例えば、1968年には、ユーゴスラビアのイスラム教徒の人口は、クロアチア人、スロベニア人、セルビア人と同じ地位を持つ独立した国家の地位を与えられた。 これは、様々な国籍を互いにバランスさせる戦略を支持して、単一のユーゴスラビアのアイデンティティを育成するための以前の試みの放棄を合図した。 しかし、第二次世界大戦中に犯された犯罪は公式のタブーのままであり、人々の間の真の和解に向けた深刻な試みはほとんど行われなかった。

最終的には、チトーの強制記憶喪失の戦略は民族問題を解決することができませんでした。 1980年代にユーゴスラビア国家の権力が衰退すると、深刻な経済不況と1980年のチトーの死の後、ナショナリズムが復活した。 未解決の恨みと擬似歴史的神話を餌に、このナショナリズムは、何よりも、ユーゴスラビアの運命を封印しました。

社会主義ユーゴスラビアが生き残っている限り、芸術分野には重要な発展がありました。 戦後すぐに、社会主義の成果を讃えるために設計された社会主義リアリズムは、唯一の公式に承認された文化的教義として導入され、芸術家はその Cedomir MinderovicやTanasije Mladenovicなど、これらの理想を熱狂的に受け入れた作家もいれば、ロマンチックなナショナリズムにほとんど触発されていない独立した芸術制作を追求し続けた作家もいました。 時間とともに、特にモスクワ-ベオグラード分割に続いて、政府の統制が緩和され、新しい文化的流れの出現が促進された。 新しい文学雑誌が登場し始めた。 Knjizevne novineとSavremenikは主に保守的なリアリズムに関係していたが、MladostとDeloはよりモダニズムの作品を促進した。 1970年代はユーゴスラビア連邦におけるナショナリズムの再燃の時代であり、これは出版された作品のいくつかに反映されていた。 第一次世界大戦中のセルビア人の運命についてのドブリカ-コジッチのエポスである死の時代I-IVの出現は、ユーゴスラビア文学界における国家史とナショナリズムの早期目覚めを専門とする小説で、公式の寛容性が高まったことを示した。

セルビアの文学シーンは、文学雑誌の繁栄と新しいジャンルの継続的な実験で表現された偉大な多元主義によってマークされ続けました。 社会主義ユーゴスラビアの後の数十年では、文学におけるより大きな内省と作家が自分の文学を直接扱った自己意識的な芸術性がありました。 Borislav PekicとMirko Kovacは、このメタフィクション的な文学のアプローチを代表する作家でした。

映画にも重要な発展がありました。 映画撮影は、最初の映画は1896年にすでに上映されていたセルビアで長い歴史を持っていました。 また、1904年のピョートル1世カラジョルジェヴィッチ王の戴冠式などの重要な政治的出来事を記録するために映画を使用する伝統や、第一次世界大戦中に最高司令部に付属する映画セクションが設立されたことによって証明される軍事プロパガンダを制作する伝統もあった。 セルビア映画はユーゴスラビア社会主義時代に成長を続けた。 チトーがユーゴスラビアの映画制作を中央集権化することを決定したことにより、ベオグラードはユーゴスラビア映画の中心になり、1945年から1993年までの間に同国の映画の半分近くを発行した。

時間とともにユーゴスラビアの映画は、海外の権威ある映画祭で賞を競う、国際的な認識を獲得しました。 1967年、アレクサンドル・ペトロヴィッチは『I Met Some Happy Gypsies,Too』（1967年）でカンヌ国際映画祭でグランプリを受賞し、ベオグラードのドキュメンタリー映画学校の作品はライプツィヒとオーバーハウゼンの映画祭で際立った賞を受賞した。

ユーゴスラビアの後

危機感は、1980年代からユーゴスラビアに浸透しました。 崩壊した経済、病原性のあるナショナリズムの台頭、そして必要な改革を実施するための国家指導部の明白な無力さは、多くのユーゴスラビア市民を国が解散の危機に瀕していることを確信させた。 しかし、この時点では、トラブルが数十万人の死を引き起こす残忍な四年間の戦争につながると信じていた人はほとんどいませんでした。 しかし、1991年8月、セルビア人の新兵と将校によって支配されていたユーゴスラビア軍は、クロアチア東部に対する暴力の波を解き放ちました。 1年後、軍はボスニア・ヘルツェゴビナを攻撃した。 旧ユーゴスラビアの国境と人口統計が血で再描画されるようになったとして、流血と大混乱の年が続きました。

バルカン半島の歴史の中でこの暗い通路は、無数の研究の対象となっています。 紛争の直接的な引き金は、スロベニア、クロアチア、ボスニア共和国のユーゴスラビア国家からの分離であったが、明らかに深い原因もあった。 一部のコメンテーターは、独立のためのプッシュが危機を加速したスロベニア、クロアチア、ボスニア共和国政府に責任を置きます。 他の人々は、セルビアの指導者、特に元有力者スロボダン–ミロシェヴィッチが、セルビアの権力を高めるためにユーゴスラビアを故意に不安定にしたと主張して、セルビアにそれをピンポイントにしている。 確かなのは、ナショナリズムが紛争の主な燃料を提供したということです。 ユーゴスラビアのモダスヴィヴェンディは、経済危機と政治的停滞の労苦の下で割れていた時に、ナショナリズムは、国の苦境から簡単に救出を約束しました。 共産主義は文字通りも比喩的にも破産しており、政治家と民衆はより強力な政治的代替手段としてナショナリズムを受け入れた。 以前に禁止されたり、ユーゴスラビア社会の縞に保持されていた人々、アイデアや組織は、突然、それらを抑制する政治エリートの能力と意志が劇的に弱体化したように、政治的主流に肥沃な地面を発見しました。 セルビアは1991年5月のコソボ戦争中に物理的な破壊を免れた（ただし、1999年のコソボ戦争中には破壊的な空襲が行われた）。 その一方で、その経済は、西洋列強の命令で課された国際貿易禁輸から非常に苦しんだ。 政治的にも、セルビアは戦争におけるその役割のためにそれを非難する世界の多くと孤立した。 この混乱はセルビアの文化的生産に強い影響を与えた。 国境の閉鎖とユーゴスラビアのアイデアの信用は、社会主義時代を特徴づけていた異文化のダイナミズムとコスモポリタニズムに終止符を打ちました。 芸術家は国家のフロンティアの後ろに引退したり、海外に逃げたりして、文化は範囲と展望でより国家的になりました。 かつてユーゴスラビアのロックシーンの巨人であり、多文化ユーゴスラビアの音楽の象徴であったBijelo Dugmeのようなグループは、国が断片化するにつれて無関係に運命づけられた。 1990年に分裂した後、2005年の短いノスタルジックな三回のコンサートツアーを除いて、グループは再び再会することはなかった。

セルビアの映画制作は、主に戦争の年のトラブルに耐え、ベオグラードの映画資源の集中から利益を引き出すために続けました。 1992年、ボスニアとクロアチアの戦争の最盛期には、セルビアで11本の映画が制作された。 セルビア映画は、戦争中に彼の母国サラエボを脱出し、セルビア国営テレビと共同で、彼の最も有名な映画の一つ、地下を生産エミールクストゥリカ、ジプシーの時間、アリゾナの夢と黒猫の白猫の国際的に絶賛された監督の追加によって強化されました。

しかし、時間とともに映画のドメインでさえ戦争の影の下に落ちました。 セルビアに対する貿易封鎖は、国際的な認識への多くの経路を失ったセルビアの映画制作者に海外市場を閉鎖した。 戦争はまた、Srdjan DragojevićによるLepa Sela Lepo Gore（Pretty Village、Pretty Flame）とRane（傷）、そして実際に第二次世界大戦から最近の戦争までのセルビアの歴史をたどるKusturicaのUndergroundなど、多くの映画の主題となった。

1990年代には、セルビアのポップカルチャーの新しい形の出現も見ました。 重要な音楽現象の一つはターボフォークであり、バルカンの民俗音楽とモダンダンスのリズムを融合させ、しばしば快楽主義的で民族主義的な感情を投影するジャンルであった。 1990年代初頭にニューベオグラード地区の地下ラジオ局で放送された実験的なスタイルとしてのかなり謙虚な起源から、それは戦争の年の間に全国的な流行に雪を降らせました。 それはその速いビート、シンプルな曲とアクセス可能な歌詞で魅惑的だったが、その現実逃避、エロティックで民族主義的なイメージでも訴えた。 その上昇に尽力したのは、Slobodan Miločevićの妻であるMira Markovićの政治的および財政的な後援の下にあると伝えられる2つの放送巨人であるRadio PinkとPink TVでした。 大規模なリソースに支えられ、二つのネットワークは、ターボ民謡やミュージックビデオをほぼ24時間放送し、熱心に新しいジャンルを推進しました。 メディアと映画学者のイヴァナ-クロニャの言葉では、”音楽のハイパープロダクションは栄え、近隣の内戦に苦しんでいる貧しい、孤立した、抑圧され、操作されたセルビアの人々による現実逃避的なコンテンツの必要性と、政権支配のメディアとターボ-フォークの音楽プロデューサーの濃縮のためのドライブの両方を果たした。”その驚異的な成功の理由が何であれ、ターボフォークは滞在するためにそこにあった、とこの日にセルビアの音楽シーンの定番のまま。

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セルビアの歴史は簡単に要約することはできません。 戦争、革命、劇的な社会変化によって中断され、セルビアは物語化の試みに挑むまれな激動を目撃しています。 それは、セルビアの土地に住んでいた人々がすべての年齢で自分の過去に夢中になっていることを、この非常に理由のためにおそらくです。 今日のセルビアの歴史的神話の強さは、混沌とした外傷性の過去に秩序を課すために深い欲求を反映している可能性があり、同じことは確かに十九と二十世紀の間に伝播された多くの国家伝説のために、実際にオスマン帝国時代に広めRaşkan hagiographiesのために真開催されました。 セルビアの文化と社会が独自のダイナミズムを達成したのは、過去とのこの継続的な対話の中にあります。 ヨーロッパ文明の偉大な政治的、文化的なフロンティアに位置し、セルビアは何世紀にもわたって多くの異なるソースからの影響を吸収しています：ビザンチンとローマ、キリスト教とイスラム、ハプスブルクとオスマン帝国、共産主義と自由主義。 しかし、それは常に独自の歴史的アイデンティティの強力な感覚を参照して、これらの影響を解釈しています。 セルビアが前進するにつれて、それはそれの周りの世界からインスピレーションを描画していきますが、常にその過去に目を維持します。

Markus Balázs Göranssonは、Aberystwyth大学の国際政治学の博士課程の候補者であり、Birnの元インターンです。 オックスフォード大学で近代史を学び、そこでは東南アジア史を専攻した。