クノッソスのミノア宮殿の遺跡で最も興味深い考古学的発見の一つは、伝統的に”ヘビの女神”として識別されてい”ミノア文化は紀元前二千年紀の真ん中に栄えました。 それはエーゲ海の島々、特にクレタ島に焦点を当てた宮殿の文化でした。 文化はクレタ島を支配した伝説の王ミノスにちなんで命名されています。 ミノス王とミノタウロスの伝説は、紀元前8世紀以降のギリシャの歴史の歴史的な時代に非常に人気がありました。 他の伝説と同様に、クレタ王の富を参照して真実のカーネルがありますが、それは主に後の時代の製作です。 美濃人は執筆をしていましたが、それは主に簿記のためのものであり、この時期から来た文献はありません。 だから、このfaienceオブジェクトのようなオブジェクトが発見されたとき、私たちはその意味を推測するために残されています。 伝統的に蛇の女神と呼ばれていますが、これが神であるか巫女であるかは確かではありません。 どのように我々は、その強力な催眠凝視でこの数字を理解するのですか？ 頭の上のネコの生き物が元のものであったことは確かではありませんが、その姿は彼女の手に蛇を振り回していることが示されています。 後の西洋文化、特にヘビのシンボルにおけるこれらのシンボルの重要性を考えてみましょう。 クリストファー Witcombeはこのイメージの議論に貴重なウェブサイトを捧げた。 このサイトを確認し、あなたのジャーナルにあなたがこの画像の何を作るかの声明を書きます。

メデューサとペルセウス

七世紀は、ギリシャの芸術における物語芸術の誕生を目撃しています。 様々なメディアのアーティストは、彼らの芸術の物語を伝え始めます。 上記の例で例示されているように、これらの芸術家が語った最も人気のある物語の1つは、メデューサの巨大な女性像を斬首した女神アテナの助けを借りて、ギリシャの英雄ペルセウスの物語です。 この伝説のWikipediaアカウントまたはこの他のページを読むことができます。 かなり学者は、語源的にサンスクリット語の名前Medhaに戻って、またはギリシャのMetisまたはエジプトのMaatで、”主権女性の知恵”を意味するのを見てきました。”物語のバージョンは、メデューサが美しい流れる髪を持つ美しい乙女としてどのように生まれたかを話しています。 彼女は彼女の美しさに匹敵するために女神アテナによって処罰され、メデューサは彼女の髪のためのロックを流すのではなく、ヘビと恐ろしい姿に変

第七世紀は、東洋化期間として学者によって知られています。 これは、ギリシャの文化が拡大し、非ギリシャ、特に近東の文化の影響を受けているため、ギリシャの芸術における劇的な変化の時代です。 非ギリシャの文化とのこの出会いで、ギリシャ人は文化的アイデンティティの強い感覚を開発しました。 ギリシャ人は政治的に激しく独立した都市国家に分かれていましたが、共有された言語と文化を通じて強烈なギリシャのアイデンティティの強い感 ギリシャ人が他の文化と接触したとき、彼らは自分自身と他の人との違いを強調しました。 ギリシャの文化では、”野蛮人”の概念が発明されました。 “野蛮人”は最終的にはギリシャ語の言葉です。 これは、非ギリシャ語話者、ナンセンスまたは”バーバー”を話す人を識別するためにギリシャ人によって使用されました。 七世紀の間のギリシャの芸術は、怪物との魅力を目撃しています。 スフィンクスやグリフィンのような新しいモンスターが人気になります。 メデューサと彼女の姉妹ゴルゴンはこの魅力を例示しています。 上記の例によって証明されるように、Orientalizing artistはメデューサの視覚的な形の標準的な形を持っていませんでした。 レリーフ花瓶はケンタウロス、初期のギリシャの芸術で人気の巨大な人物として彼女を表し、Eleusis amphoraは大釜のように見える頭を持つゴルゴンを表しています。 Nessos amphoraに示されているように、芸術家が標準的な形で定着するのは、7世紀の終わりにのみです。

あなたのジャーナルでは、ミノアのヘビの女神に戻って第七と第六世紀のギリシャの芸術のメデューサの姿を比較します。

あなたのジャーナルで、メデューサの物語と旧約聖書の創世記からの誘惑と堕落の物語の間の類似点を考えてみましょう。 私はジャン、ベリー公爵のために作られたTrés riches heuresとして知られている時間の初期の十五、フランスの本からのミニチュアでこの物語を説明します。

あなたのジャーナルで、2004年の映画でHalle BerryによるCatwomanのキャラクターの作成とこの資料の関連性を考えてみましょう。

このウェブページを準備する際に、私はCatwomanに関するWikipediaの記事を読んだ。 その記事では、キャットウーマンの元の作成者、ボブ-ケインは言って引用されています：私は女性がネコの生き物であり、男性は犬のようだったと感じま 犬は忠実で友好的ですが、猫はクールで、孤立していて、信頼できません。 私は私の周りの犬とはるかに暖かく感じました—猫は女性と同じくらい理解しにくいです。 男性は女性よりも男性の友人と一緒に自分自身を確信しています。 あなたは常に女性を腕の長さに保つ必要があります。 私たちは誰も私たちの魂を引き継ぐことを望んでいない、と女性はそれを行う習慣を持っています。 だから、女性との愛の恨みのことがあります。 私は女性が私がこのように話すためにchauvinisticされていることを感じるだろうと思いますが、私は女性よりも男性の友人とのより良い関係を持っていた 女性とは、ロマンスが終わったら、どういうわけか彼らは私の友人のままになることはありません。 Chauvinistic態度は死ぬのは難しいです！ /p>

メデューサの物語は、現代のフェミニスト理論でピックアップされています。 フランスのフェミニスト作家エレーヌ-シクスによる1971年のエッセイ”メデューサの笑い”からの抜粋を読んでください。 あなたのジャーナルのこれらの抜粋に答えなさい。 別の文脈では、私は”偉大な女神”のこのアカウントを書きました。”ミノアの蛇の女神とメデューサの姿の比較との関係を参照してください。

偉大な女神

“ウィレンドルフの金星”、c.30,000-25,000B.C.、旧石器時代（クリストファー-ウィトコムによって構築されたWebページを参照）

男性の空の神々の家父長制システムの導入に先行して、初期のヨーロッパはいわゆる”ヴィレンドルフの金星”によって支配されていた。偉大な女神、単為生殖（性のない概念）を通じて宇宙を出産した強力な、創造的な力と呼ばれています。 彼女は存在の偉大なサイクルの源だった-生、死、再誕生。

光/闇、上と下の世界、誕生-死-そして再誕生。 彼女は恐ろしいと慈悲深い両方です。 P>

ミノアの蛇の女神に関するChris Witcombeのエッセイを参照してください。

クノッソスのいわゆる蛇の女神は、ミノア文化の中で考えられた偉大な女神を提示する可能性があります。 私たちは、西洋文化の中で支配エデンとメデューサの庭のような物語の中で蛇に関連付けられているこの図悪意のある力によって保持されている蛇 蛇は、生、死、再生のサイクルと季節のトーテムです。 それは肥沃な地球と冥界とのつながりです。 それは無期限にその皮膚を流すと考えられていたので、それはまた不死を象徴しています。

偉大な女神の団結は、ギリシャ神話で分割されます。 多くの学者は、この分裂は新しい文化と宗教的想像力の導入によって起こると主張している。 インド-ヨーロッパ人は、第二千年紀の終わりに東地中海に侵入したいわゆるドリア人のように、男性の空の神々とはるかに軍国主義的な文化を導入しました。 偉大な女神と明らかに存在していた自然の周期的な概念は、明確なバイナリに分割されます。 生と死、光と闇などのサイクルとして想像される現実を想像してみてください。 分割されるのではなく、偉大なサイクルの一部として見られています。 以下の表は、ギリシャの芸術と文化で定期的に見られる一連のバイナリの部分的なリストを示しています:

The Olympian gods were ultimately descended from Gaea. 彼の神学で提示された宇宙の創造のヘシオドスのアカウントによると、タルタロスとエロスと一緒にガイアは、混沌から、または同時に生まれました。 仲間がいないと、彼女は単為生殖的に天王星（空）、ウレア（山）、ポントス（海）を産んだ。 天王星では、ガイアはタイタンとサイクロプスを産んだ。 ガイアは長男のクロノスに鎌を取り、父の天王星を去勢するよう奨励した。 クロノスはレアを通して、オリュンポスの神々（ゼウス、ヘラ、デメテル、ヘスティア、ポセイドン、ハデス）の父となった。 次に、レアの末の息子ゼウスは、彼の父クロノスを覆しました。 ガイアはゼウスをオリンピア王に昇格させることを奨励していたが、最終的にはゼウスに背を向けた。 彼女は最終的に勝ったゼウスに対して彼女の子孫モンスター Typhöeusと巨人を設定しました。 ギリシャ神話では、ガイアの直接の春は、オリンピアとその信者によって征服される（地球からの）chthonic力として識別されるようになります。

この継承神話とガイアと彼女のオフ春のchthonic力の上にゼウスとオリンピアの神々の上昇は、地中海世界への家父長インド*ヨーロッパの空の神々の導入と大女神の従属をエコーします。 ミノア文化の遺跡を調査する学者は、それが母系社会であるかどうか疑問に思っています。 この結論に確実性はありませんが、少なくとも紀元前8世紀から続くギリシャ文化の歴史的な期間のために母系制は、ギリシャ、文明化された、と”正常「母系制は、家父長制の恐ろしい混沌とした代替として位置づけられ、それによって、家父長制の制度、習慣、価値観を説明し検証するためのツールとして役立

ゼウスと他のオリンピアの神々の覇権が確立されると、ガイアの立場は覆されます。 ゼウスの姉妹であるデメテルは、偉大な女神の多くの側面を取り入れていますが、ガイアのさまざまな機能は女神の間で分かれています。 オリンピアの神々の下で、地球と天国は永遠に分かれています。 神話では、英雄と神々は、様々な形で何度も何度も女性と自然の力を支配し、征服するために作成され、それらの最も一般的な巨大なヘビや蛇のモンスターで 偉大な女神のchthonicアイデンティティは、オリンピックの神々によって征服される必要がある闇、混乱、死の力に関連付けられます。 偉大な女神と周期的であったものはカットされ、生、死、再生のサイクルに関連するのではなく、彼女は否定的な機能で識別されるようになります。

古代ギリシャの芸術からミノアの蛇の女神へのペルセウス-メデューサの物語の多数の表現の一つの比較は、オリンピアの神々の覇権 蛇の女神の印象的な側面は、彼女の催眠的な凝視と組み合わせた彼女の正面です。 この凝視の力は、おそらく恐怖と畏敬の念の強烈な宗教的感情で元の視聴者を打つことを意図していました。 この表現は、善と悪のカテゴリーを超越しています。 一方、メデューサの”ひどい”顔の光景は、男性を石に変えるでしょう。 ミノアの作品の強力な視線は完全に否定的で悪魔化され、メデューサの姿で克服されるものになります。 ゼウスと死すべきダナエの息子ペルセウスは、彼の剣でメデューサを殺し、したがって、彼は女性の恐ろしいchthonic力を破壊する（メデューサの詳細については、Alicia Le Vanの論文を参照してください）。

Bullfinchの神話からの次の抜粋は、メデューサの悪魔化が現代の想像力にどのように持続するかを示しています。

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メデューサは国に無駄を置いていた恐ろしい怪物だった。 彼女はかつて髪が彼女の主な栄光だった美しい乙女だったが、彼女はアテナと美しさで争うことを敢えてしたように、女神は彼女の魅力を奪われ、ヒス 彼女はとても恐ろしい側面の残酷な怪物になったので、生き物は石に変えられずに彼女を見ることができませんでした。 彼女が住んでいた洞窟の周りには、彼女を垣間見るために偶然に遭遇し、その光景で石化していた男性と動物の石の人物が見られるかもしれません。 ペルセウスはアテナとエルメスに好まれ、前者は彼に彼女の盾を貸し、後者は彼の翼のある靴を貸し、彼女が眠っている間にメデューサに近づき、彼女を直接見ないように注意したが、彼が産んだ明るい盾に反映された彼女のイメージに導かれ、彼は彼女の頭を切り、彼女のイージスの真ん中にそれを固定したアテナにそれを与えた。

ミノアの芸術に関連付けられているもう一つの主要な作品は、クレタ島のクノッソスの宮殿からのフレスコ画です。 それは紀元前1450年頃に描かれたもので、学者たちはここに示されている練習の性質について推測しています。 それは、ブルがスペインの闘牛に至るまで、西洋文化において重要な役割を果たすことを期待しています。 レリーフは、ヘラクレスの労働を表す一連のパネルの一部です。 この特定のものは、ヘラクレスがクレタ島の雄牛を倒すことを示しています。 この文脈では、ミノス王とミノタウロスの神話を覚えておくことが重要です。 西洋美術におけるミノタウロスのイメージの連続性の例として、Martin Riesの記事に含まれているイラストを”Picasso and The Myth of The Minotaur”と題するものを考えてみましょう。 学期の終わりには、牛のイメージを含むピカソのゲルニカを検討します。