ギリシャ語のσ(matter)とσ φ σ(form)から造語され、すべての自然または物理的な体が物質とフォームで構成されていることをアリストテレス-スコラ学的教示を指定するために使用される用語は、本質的な実質的な原則として。 その哲学的重要性とは別に、この教義はカトリックの神学者によって、transubstantiation、魂と体の関係、および聖餐神学の様々な点を説明するために広く使用されてきた。 この記事では、教義の顕著な特徴をスケッチし、カトリック神学におけるその主要な応用について概説します。

教義。 Hylomorphism（時にはhylemorphismと綴られる）は、通常、すべての自然の変化と体の性質を原子または純粋に物質的な原理で説明しようとするアトミズムと、エネルギーまたは純粋に形式的な原理で同様の現象を説明しようとするダイナミズムとは反対である。 Hylomorphismは、そのような一元論的な教義とは対照的に、性格において二元的である。 それは、物理的な宇宙で見つかったものの物質と活動は、最終的には二つの原則、一つの材料と他の正式な、伝統的にそれぞれ主要な物質と実質的な形と呼ばれる二つの原則の観点から説明されなければならないと主張している。 Coconstituting実質的な原則として、これらは化合物の構造に入るが、それらの本質的な構成要素ではない要素と混同されるべきではない（原理;要素を参照）。 しかし、身体の性質を説明する際に本質的な構成と構造的構成の両方を呼び出す際に矛盾が関与する必要はありません。

主要な物質は、物質的な原則として、未定、受動的、純粋に潜在的であり、すべての体で同じであり、拡張、質量、慣性などの共通の特徴を説明するのに役立 それは、あるタイプの身体を別のタイプから区別するのに役立つ特定の特性および特性を説明する。 一次物質と実質的な形は、本質的な原則としての相互因果関係の影響下で団結し、二次物質を構成するために行く—大理石のようないくつかの決定された性質の肉体的な物質を、指定するために使用される用語。 二次物質は、その順番に、さらにその性質を変更することなく、物質を変更する偶発的な形、または事故の受信者とみなされます。

主要な物質と実質的な形態の存在と特性は、自然の順序で起こっている変化、特にサブスタンティアル変化として認識可能なタイプの変化の分析 Hylomorphic構成を支持する他の議論も提案されている—いくつかの形而上学的な、効力と物質への行為の教義の適用に基づいて、他の論理的な、変化の主題を尊重; そして、そのような彼らの活動と受動性とその個性と共通の本質的な特性など、身体の様々な反対の特性の分類に基づいて、現象学的なものもあります。

機械論者と決定論者のタイプの古典的な原子理論が科学者の間で最も流行していたとき、量子力学の出現の前に、いくつかの思想家は、支配的な科学理論と競合してhylomorphismを拒否し、hylosystemismと呼ばれるよりコンコーディスト主義の教義に置き換えようとした。 しかし、量子論の出現と不確実性原理に置かれた様々な哲学的解釈により、高エネルギー物理学の発展、特に多数のいわゆる素粒子の発見とともに、ハイロモルフィズムは科学哲学とその問題に興味を持つスコラ学者の間で再び支持を得ている。 （Hylomorphic教義のより完全な説明と正当化については、matter and form;matter;formを参照してください。）

アプリケーション。 13世紀の初めから、オーセールのウィリアム、首相フィリップ、オーヴェルニュのウィリアムなどの思想家とともに、アリストテレスの用語は徐々に神学に取り組んだ。 アリストテレスの発展のクライマックスは、アルバート大王の教えとトマスアクィナスの高等学術期間中に達し、後者は特に物質と形だけでなく、効力と行為の関連教義と彼の神学的精緻化における本質と存在の広範な使用を行っていた。 トマス主義の影響は現在までカトリック神学に残っており、その用語の多くを説明する役割を果たしている。 しかし、アクィナスが提案したように、物質と形態の概念は常に正確に理解されていないが、複合材料における実質的な形態の統一などのトピックに 基本的な教義に同意したが、フランシスコ会の学校は、後の思考の文脈でF.スアレスがしたように、いくつかの点でアクィナスに反対した。

hylomorphismの重要な神学的応用は、聖体拝領の儀式の間に何が起こるかを説明することにあります。 中世の神学者は、パンとワインを主要な物質と実質的な形で構成される単一の物質とみなしました。 彼らの見解では、奉献の言葉が語られるとき、神の行動の下で、パンの単一の物質は、パンの実質的な形がもはや残っていないように、キリストの体の; 主要な問題は同様に変更され、変換が行われた後にパンの事故だけが残るようになります（Thomas Aquinas、Summa theologiae3a、75.6–8）。 現代のカトリック神学者は、科学的分析を利用して、もはやパンとワインを単一の物質とみなすのではなく、奉献の効果を説明する際に同様の概念的な枠組みを採用している（tran実証を参照）。

hylomorphismのもう一つの神学的応用は、人間の魂がどのように体に統一されているかを説明することであり（魂と体の関係を参照）、hypostatic連合と人間の魂の不滅（不滅を参照）の教義と関連してさらに発展した教えである。 偶発的かつ超自然的な魂の形としての恵みを聖別することに関する教えは、物質形態の概念にも基づいています。 同じことは、問題の概念と各聖餐に固有のフォームは、hylomorphismでその歴史的な起源を持っている聖餐神学の多くのための類似の方法で言うことができます。

も参照してください：hylosystemism。参考文献：g.meyer and e.gutwenger,Lexikon für Theologie und Kirche,ed. j.hoferおよびk.rahner,10v.(2d,new ed. フライブルク1957-65)5:556-58a.m.moschetti,Enciclopedia filosofica,4v.(Venice-Rome1957)2:1235-36. m.j.アドラー編,偉大なアイデア:西洋世界の偉大な本のSyntopicon,2v. （シカゴ1952) 1:526-542, 2:63-79. A.michel,カトリック神学の辞書,ed. a.vacant et al.,15v.(パリ1903-50)10.1335-55.