Streszczenie

czy istnieje jakiś powód, który może uzasadnić nasze przekonanie, że zabijanie i zjadanie upośledzonych byłoby niewłaściwe — bez względu na to, jak poważny może stać się niedobór żywności? (Przez „rozum” mam na myśli „rozważanie, które racjonalnie uzasadnia”, a nie „czynnik, który przyczynowo lub psychologicznie wyjaśnia”.) Profesor Margolis, podejrzliwy wobec abstrakcyjnego formalizmu teorii moralnej i całej jej wysoko brzmiącej mowy o prawach, woli myśleć o takich kwestiach w kategoriach raczej niejasnej „liberalnej Zasady” – tj. zasada, że ” ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo liberalne angażuje się w poszerzanie i zabezpieczanie warunków, w jakich upośledzeni są … mogą cieszyć się miarą dobrego samopoczucia” (, s. 29). Ale czy nie jesteśmy zaangażowani w podobną zasadę dotyczącą zwierząt nie-ludzkich? Czy nie uważamy, że jeśli to możliwe, zwierzęta domowe powinny cieszyć się dobrym samopoczuciem? Ale czy nie czujemy również, że upośledzeni powinni cieszyć się statusem moralnym nieco wyższym i bezpieczniejszym niż ten, z którego korzystają nasze zwierzęta domowe? Jeśli tak, to zasada Margolisa ma kłopoty. Może to tłumaczyć naszą moralną troskę o opóźnionych, o ile pokrywa się (jak to wyraźnie robi) z troską o inne czujące stworzenia, ale nie tak, jak może to oznaczać szczególną i odrębną troskę. To właśnie ta szczególna i osobna troska, którą rights talk stara się uchwycić; a zatem, biorąc pod uwagę oczywistą szczególną i osobną troskę Margolisa o opóźnionych, być może nie powinien tak szybko odrzucać tradycji prawniczej. Być może chcemy powiedzieć więcej niż ” to niefortunne, że możemy jeść opóźnionych „(jak to może być niefortunne, jeśli musimy jeść łazik w nagłych wypadkach). Być może chcemy powiedzieć, że jedzenie opóźnionych nie jest opcją, że nie-Jedzenie opóźnionych jest gwarancją. Ale czy nie jest to po prostu powiedzieć, że opóźnieni mają prawo nie być zjedzeni?1