słynny dialog Platona, Sympozjum, odbywa się dzień po tym, jak tragiczny poeta, Agaton, zdobył swoją pierwszą i jedyną nagrodę w Lenaia w 416 pne, rok przed nieudaną wyprawą Alcybiadesa na Sycylię. Dramatyczna sceneria rozgrywa się wśród grupy Ateńczyków zebranych w domu Agatona w Atenach, aby uczcić jego zwycięstwo. Impreza jest sympozjum, czasami tłumaczone jako ” bankiet.”Słowo sympozjum oznacza dosłownie „wspólne picie”, nawiązując do greckiej miłości do mieszania dyskursu intelektualnego z piciem wina.

dialog jest prezentowany Czytelnikowi na wielu poziomach dystansu, wskazując, że jest coś, co należy ukryć w jego znaczeniu, a także nawiązując do nieprzezroczystej natury Erosa w ogóle. Sympozjum miało miejsce wiele lat temu. Aristodemus oryginalnie opowiada historię sympozjum. Otwarcie powtarza to publicznie każdemu, kto będzie słuchał, w tym człowiekowi imieniem Apollodorus, który potwierdza szczegóły z Sokratesem. Dialog jest całkowicie oparty na wspomnieniach tych dwóch osób, głównie Aristodemusa, który początkowo uczestniczył w partii z Sokratesem. W przeciwieństwie do innych dialogów, takich jak Republika, Sympozjum jest wspomnieniem innych uczestników i nie jest ujawniane publiczności dopiero wiele lat później po nieudanej sycylijskiej wyprawie, która dawno odeszła ze świadomości społeczeństwa. Leo Strauss wskazuje na to ze względu na powszechne przekonanie, że Alcybiades był Profanatorem świętych tajemnic Eleuzyjskich, podczas gdy w rzeczywistości był to Sokrates, o czym świadczy jego mowa o Diotimie. Opowiadanie historii można opowiedzieć dopiero wiele lat po tym fakcie, kiedy dema nie są już maniakalne. Ten kontekst ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia dialogu.

chociaż w Sympozjum jest wiele ważnych tematów, takich jak słynna „starożytna kłótnia między poetami i filozofami” Homera lub walka między teologią a filozofią o prawdziwą siedzibę mądrości, warto również rozważyć powierzchowne pytanie o miłość, Boga Erosa. Czym jest miłość? Otrzymaliśmy zasadniczo siedem różnych wystąpień, które próbują odpowiedzieć na to pytanie. Każde przemówienie ujawnia wiele o szczególnym charakterze każdego mówcy. W rzeczywistości, w przeciwieństwie do innych dialogów Sokratycznych, definiujące pytanie „co jest…” nie zaczyna się na początku dialogu. Kwestia ta została wyraźnie omówiona w dalszej części dialogu. Zamiast tego plan „oddawania erosowi należnej mu chwały” został zaproponowany przez Eriksymachusa, doktora i Phaedrusa, który twierdzi, że eros nigdy nie był właściwie chwalony. Eriksymachus proponuje scenariusz zaczynający się od Phaedrusa, a Sokrates nazywa Phaedrusa ojcem przemówień.

I. Phaedrus
Phaedrus, którego nazwa dosłownie oznacza „promienny” lub „jasny”, jest widoczny w sympozjum i tytułowym dialogu Phaedrus. Był dobrym przyjacielem Eriksymachusa, ze względu na ich wspólne zainteresowanie fizyką, a także sztuką i filozofią. Później mówiono, że Phaedrus był jednym z faworytów Sokratesa. Podobnie jak Alcybiades, Faedrus został oskarżony o profanację tajemnic Eleuzyjskich w 415 roku p. n. e., podobnie jak Alcybiades uciekł z Aten. Jego otwarcie o erosie jest pochwałą Erosa jako najstarszego Boga, a zatem największego i najbardziej honorowego (178B). Jako uzasadnienie przytacza poetów, Hezjoda i Akousilaosa (obecnie zaginionego). Bez Erosa ani Miasto, ani człowiek nie mogą dokonać „wielkich i pięknych czynów”. Podobnie jak dwóch kolejnych mówców, Phaedrus zajmuje się praktycznym zastosowaniem Erosa i tym, co może sprawić, że mężczyźni zrobią. Przywołuje obrazy Alcestis umierającej za swojego męża, Admetusa, który nie wychwalał właściwie bogów i w ten sposób wezwano ludzką ofiarę; o „miękkim” Orfeuszu, który został odesłany z Hadesu, ponieważ nie umarł za swoją żonę, Eurydykę; i wreszcie honorowa zemsta Achillesa za śmierć Patroklusa, która z pewnością kosztowała go życie, o czym dowiedziała się jego matka, Thetis. Za to bogowie nagrodzili Achillesa, wysyłając go na Wyspy błogosławionych. Phaedrus twierdzi, że Patroklus był zakochany w Achillesie, ponieważ Phaedrus mówi z perspektywy ukochanego i chwali ich miłość. W jego przemówieniu dowiadujemy się, że miłość jest ściśle związana ze świadomością i akceptacją śmierci, jako życiowej potrzeby polis. Phaedrus przedstawia klasycznie tragiczny punkt widzenia Erosa.

II. Pausanius
następnie mówi kilku innych, ale Aristodemus przeskakuje nad nimi, aby opowiedzieć historię miłości Pausaniusa, z perspektywy uczonego prawa i kochanka, a nie ukochanego. Zaczyna od identyfikacji dwóch wersji Erosa, szlachetnego i bazowego. Czynnikiem decydującym jest to, jak się zachowuje, a nie to, że miłość jest sama w sobie szlachetna lub podstawowa. Zapewnia obronę pederastii z prawem, ponieważ skłania ukochanego do podziwiania jego dobrej i szlachetnej starszyzny, a jednocześnie Pauzaniusz daje przegląd greckich praw, które odpowiednio okiełznają punkt widzenia kochanka. Jego celem jest zreformowanie prawa tak, aby ukochany mógł połączyć się z kochankiem, aby oboje zachowali wzajemną miłość do cnoty. Pauzaniusz uczy nas, że działanie miłości nie jest z natury szlachetne lub podłe, ale musi praktykować w taki czy inny sposób, a także zmusza nas do zbadania relacji między Erosem i nomosem, miłością i prawem. Miłość nie jest związana przez zwyczaje lub prawa i musi, rzeczywiście, zastąpić prawo (przypomnij sobie niekonwencjonalną miłość Romea i Julii). Jesteśmy również zmuszeni do rozważenia miłości do kraju lub miłości do sprawiedliwości, a także tego, że czasami musi ona również zastępować prawo (rozważmy działania tyrana kontra działania patrioty w buncie).

III. Erixymachus
następnie Arystofanes miał mówić, ale nagle został pokonany przez absurdalną czkawkę, więc Erixymachus przemawia za nim. Erixymachus, lekarz, rozszerza zakres miłości do „wszystkich rzeczy, które są” (185A), w tym ludzi, zwierząt i roślin. W ten sposób zdrowie ciała staje się przede wszystkim sztuką erotyczną, a mianowicie „sztuką medycyny”. Jego troska dotyczy harmonii, współbrzmienia i równowagi w ciele, ponieważ chce wiedzieć, co Eros robi, aby wpłynąć na życie i zdrowie. Opiera się na obronie Pederastycznej Pauzaniusza i przeprosinach kochanka nad ukochanym, oświadczając, że przyzwoite istoty ludzkie muszą być zaspokojone w harmonijny sposób, aby mniej przyzwoici ludzie mogli stać się przyzwoici i cnotliwi. Należy to rozumieć jako szlachetny eros. Jednak podstawowy eros powstaje z chciwości i zarazy i niepogody, bo te są niezdrowe. Pauzaniusz przypomina nam o włączeniu harmonii i współbrzmienia w miłości, połączeniu nieuporządkowanego szumu kakofonii w celu utworzenia doskonalszej i uporządkowanej symfonii. Jak na ironię Arystofanes został pokonany przez napad niekontrolowanych funkcji ciała-czkawkę i kichanie podczas bardzo fizycznej relacji pausaniusa o miłości, co powoduje, że inni się śmieją.

IV. Arystofanes
kiedy Arystofanes mówi, wyznacza nieco nowy początek dla mowy Eros. Twierdzi, że ludzie są całkowicie nieświadomi prawdziwej mocy Erosa, ponieważ eros jest najbardziej „filantropijnym z bogów”. Ponadto eros jest „lekarzem zajmującym się chorobą, której wyleczenie przyniosłoby ludzkości największe szczęście” (189D). Arystofanes opowiada tragiczną, ale humorystyczną opowieść o pochodzeniu człowieka, podobnie jak te, które możemy znaleźć w dziełach wielu dzieł z antyku klasycznego, takich jak Hezjod czy Owidiusz. W jego opowieści pierwotnie istniały trzy rasy ludzi-Mężczyźni, Kobiety i rasa androgyniczna. Jednak każda osoba miała dwa zestawy wszystkiego-twarze, genitalia, ręce i nogi i tak dalej. Zamiast chodzić, ludzie po prostu przewracali się w dużych kręgach, jako kuliste istoty, takie jak ich rodzice, którzy byli odpowiednio słońcem, ziemią i księżycem. W swojej dumie Ci wcześni ludzie próbowali wznieść się w niebo i pokonać bogów. Zamiast zniszczyć rasę ludzką, Zeus postanawia przeciąć je na pół z Pomocą Apolla, który pomaga odwrócić ich twarze do przodu. Dodatkowo, przed tą zmianą, ludzie rodzili na ziemi jak cykady, ale Zeus umieszcza na nich swoje genitalia tak, że jeśli mężczyzna i kobieta spotykają się, prokreacja jest możliwa razem, a jeśli dwóch mężczyzn się spotykają, mogą przynajmniej zaspokoić się nawzajem (nie ma wzmianki o lesbijstwie). Eros jest więc „zwiastunem ich starożytnej natury, który próbuje zrobić jedno z dwóch i uzdrowić ich ludzką naturę” (191D). Arystofanes zapewnia obronę homoseksualizmu, a także pederastii, ponieważ jest to najbardziej męski związek dwojga ludzi. W przeciwieństwie do innych przed nim, Arystofanes próbuje zająć się kwestią miłości, a nie jak można ją praktycznie zastosować do ludzkości. Z odpowiednio zabawnej relacji Arystofanesa wynika, że istnieje starożytna natura, do której pragniemy powrócić, nostalgia, jak w przypadku Odyseusza, i pragnienie dążenia do całości, która być może jest jedyną częścią wartą uchwycenia się z jego mowy. Podobnie jak w przypadku relacji teologicznych, ludzie mają upadłą naturę, z której muszą próbować się odzyskać, i istnieje edeński siglio oro, czyli Złoty wiek, do którego ludzie muszą próbować powrócić. Arystofanes, słynny komik, który szydził z Sokratesa w chmurach, broni roli poetów. Dochodzi również do wniosku, że miłość ma swój koniec-uczucie, które pojawia się, gdy ktoś tworzy związek seksualny ze swoją dawno utraconą drugą połówką. Jako kochający ból antykwariusz Arystofanes dochodzi do wniosku, że musi to być starożytna przeszłość, do której ludzie pragną powrócić. Eros jest satysfakcjonującym pragnieniem seksu i prokreacji dla Arystofanesa, jednak najszlachetniejszym eidosem, który czerpie z Arystofanesa, jest to, że eros jest dążeniem do całości -koncepcją całości zajmie się później Sokrates.

V. Agathon
Po konkluzji Arystofanesa, Eriksymachus chwali mowę i twierdzi, że nie jest zazdrosny o stanowisko Agatona i Sokratesa, ponieważ muszą podążać za tym, co już zostało powiedziane. Sokrates następnie angażuje się z Agatonem, który wierzy, że Sokrates próbuje żartobliwie mu zagrozić, ponieważ jego wrażliwość jest większa niż wielu głupców, i Sokrates zmusza go do zgody, że okaże wstyd przed mądrymi, ale może nie przed wieloma. Zanim Agaton może odpowiedzieć na to ostatnie pytanie, Phaedrus przerywa i wzywa Agatona, aby wygłosił przemówienie wychwalające Erosa. Agathon rozpoczyna swoje przemówienie od stwierdzenia, że w przeciwieństwie do poprzednich przemówień, rozpocznie od próby zajęcia się tożsamością Erosa. Najpierw zajmie się swoją tożsamością, a następnie uzna swoje dary. Agaton twierdzi, że eros jest najszczęśliwszym Bogiem, najpiękniejszym i najlepszym. Nie zgadza się z Phaedrusem, twierdząc, że eros jest najmłodszym Bogiem, a on jest miękki i elastyczny. Eros podróżuje tam, gdzie miejsce kwitnie i jest piękne (196B). Przypomnijmy, że Agaton, znany ze swojej niesamowitej atrakcyjności, był wyśmiewany przez Arystofanesa w swojej sztuce, Thesmophoiazusae, ponieważ był ubrany w damskie ubrania, aby szpiegować podejrzane kobiety. W każdym razie Agathon kontynuuje twierdzenie, że eros nie jest dotknięty przemocą ani niesprawiedliwością, a eros jest odważny i umiarkowany we wszystkim. Chcąc uhonorować „sztukę” Agatona, w ten sam sposób, w jaki Eriksymachus uhonorował jego sztukę medyczną, Agaton zauważa, że eros musi być poetą, a jego moce mogą również tworzyć innych poetów. W ten sposób eros jest „Stwórcą”, poeitikos. Jednym z jego głównych wniosków jest to ,że” nie ma Erosa obecnego w brzydocie ” (197b), co Sokrates później zakwestionuje. Od Agatonu dowiadujemy się, że eros jest we wszystkim miękki i piękny-przywołujemy obraz pączkującego kwiatu na wiosnę. Ważne jest, aby zauważyć, że Agaton, tragiczny poeta, otrzymuje wrzawę od tłumu po zakończeniu swojej mowy, jak zauważył Aristodemus. Tak bardzo, że Sokrates żartobliwie twierdzi, że nie może podążać za nim do Eriksymachusa.

VI. Sokrates
Sokrates, wypowiadając się po obu poetach i odpowiadając przede wszystkim na ich twierdzenia, zaczyna od stwierdzenia, że nie może w taki sposób pochwalić Erosa, ale jeśli im się to podoba, może zdać sprawę na własnych warunkach. Sokrates zaczyna od zmuszenia agatona, w dialektyce, do przyznania, że eros jest miłością do czegoś (lub kogoś) i musi być tęsknotą za czymś, czego mu brakuje (echem Arystofanesa), a zatem eros nie może być cały dobry i cały piękny-musi być brzydszy niż piękno, którego pragnie. Agathon przyznaje się do własnej ignorancji i zgadza się z Sokratesem (201B). Eros przyjmuje stan deprywacji i tęsknotę za całością. Następnie Sokrates opowiada o swojej wymianie z Diotimą z Mantinei, której imię dosłownie oznacza „cześć Zeusa”. Była” mądrą ” osobą, która była w stanie opóźnić plagę na Ateny o dziesięć lat dzięki swojej sztuce erotyki (201D). Co ciekawe, Sokrates wprowadził do sympozjum ateńskich mężczyzn” obcego ” (z Arkadii) w postaci Diotimy, a także warto zauważyć, że jest ona kobietą (wcześniej wszystkie kobiety w domu Agatona zostały odwołane). W każdym razie Diotima wprowadza mediację między ludźmi a bogami i ujawnia, że eros jest jednym z tych mediatorów-demonem. W przeciwieństwie do innych w sympozjum, Diotima przedstawia rodziców Erosa jako Poros (zasób) i Penia (ubóstwo), podczas spisku Penia, gdy Poros był pijany nektarem, zapłodnili się Erosem. Opisuje Erosa nie jako filantropa, dawanie lub pomaganie ludziom, ale raczej jako ” zawsze biednego „i” dalekiego od bycia czułym i pięknym, jak wielu wierzy „oraz jako” twardego, nędznego, bez butów i bezdomnego…zawsze mieszkającego z potrzebą. Ale zgodnie z jego ojcem knuje pułapkę na piękne i dobre….filozofowania przez całe życie” (203D). Dla Diotima (Sokratesa) eros jest filozofem. Zaprzecza twierdzeniu Arystofanesa, że eros może być każdą połową wszystkiego: „krótko mówiąc, eros jest całym pragnieniem dobrych rzeczy i bycia szczęśliwym” (205D). Twierdzi, że kiedy dążą do dobra w erosie, ludzie dążą do piękna zarówno w sensie ciała, jak i duszy-do osiągnięcia nieśmiertelności jako śmiertelnicy. Z Erosem każdy człowiek bierze część niezmiennych rzeczy, a jednak zawsze pojawiają się, a także przemijają (ruch Arystotelesa w fizyce). Prokreacja i pokolenie jest fizycznie próbą kontynuowania gatunku (manifestacją „woli władzy”, jak to określił Nietzsche), a także ludzie zawsze starają się osiągnąć nieśmiertelność-przywołuje na nowo przypadki Alcestisa i Achillesa, o których pierwotnie wspomniał Phaedrus w swojej timokratycznej miłości honoru. Nikt nie jest większą cnotą niż porządkowanie spraw miast i gospodarstw domowych (209A)- miasta te rodzą trwałe „dzieci”, takie jak prawa Likurga w Sparcie i solona w Atenach. Następnie przenosi się z miasta do jednostki-kiedy ktoś jest młody, musi iść do pięknych ciał, tylko po to, aby uświadomić sobie, że ciała są takie same, a miłość do duszy jest bardziej honorowa. Ten rodzaj piękna zawsze istnieje, nigdy nie ginie i nie jest piękny pod jednym względem ani brzydki pod drugim, ale jest jedną całością. Z tego Sokrates zostaje wtajemniczony w tajemnice Eleuzyjskie-drabinę miłości – aby mógł spróbować objąć jedną formę piękna. Diotima przedstawia hierarchię miłości od ciała do formy Kalona (piękna). Tylko w tym miejscu jest życie człowieka godnego życia, według Diotimy (ponownie sugeruje związek między śmiercią a miłością, poświęceniem samego siebie lub namiętnością). Sokrates kończy mówiąc, że nie ma lepszego „współpracownika z ludzką naturą niż eros” (212B). W przeciwieństwie do Agatona, tylko niektórzy uczestnicy chwalą mowę Sokratesa, ale zanim Arystofanes odpowie na roszczenia wobec niego, z dziedzińca słychać głośne uderzenie młotem.

VII. Alcibiades
Alcibiades, młody, piękny człowiek i zwolennik Sokratesa, bombastycznie i „bardzo pijańsko” wtargnął do partii, domagając się zabrania go do Agatonu. Nosi wieniec i mówi, że zdobi go na” najmądrzejszej i najpiękniejszej ” osobie na przyjęciu (212E). W przeciwieństwie do innych na przyjęciu, w tym Sokratesa, każdy z mężczyzn nie chce być wyśmiany z wyjątkiem Alcybiadesa, ponieważ jak mówi Nietzsche: nie ma lepszego sposobu na zabicie czegoś niż śmianie się z tego. W każdym razie Alcybiades podskakuje zauważając Sokratesa i twierdzi, że nie da się pogodzić z Sokratesem, ponieważ jest zazdrosny o swoją miłość do Agatona. Alcybiades przysięga Sokratesowi „zemstę” w innym czasie. Mimo to wije Sokratesa, słusznie wychwalając filozofów nad poetami jako pretendentów do tronu mądrości i piękna. Alcybiades oznajmia następnie, że wygłosi mowę wychwalającą Sokratesa, jednocześnie mówiąc prawdę o Sokratesie (jako zemście). Alcybiades twierdzi, że Sokrates jest jak Silenus, pół-człowiekiem, pół-osłem, który po złapaniu daje niejasną mądrość o preferowaniu śmierci zamiast życia. Twierdzi, że Sokrates jest również jak flecista Marsjasz, Czarujący tych, których spotyka. Alcybiades twierdzi, że początkowo postanowił zająć się sprawami politycznymi Ateńczyków, zamiast starzeć się dzięki urokom Sokratesa, który jest jak syreny w Odysei. Alcybiades odczuwa wstyd dopiero przed Sokratesem z powodu jego decyzji o dążeniu do zaszczytu demos (wielu) zamiast dążenia do mądrości. Alcibiades jest politykiem, nie filozofem. Opowiada historię, kiedy był młodszy i raz próbował uwieść Sokratesa, ale Sokrates nie był taki jak inni ludzie, pederaści, a nawet kiedy Alcybiades odesłał swojego pomocnika, Sokrates kontynuował jak zwykle i nie poddał się żadnemu rozwiązłemu zachowaniu, a to doprowadziło Alcybiadesa do podziwiania jego odwagi i umiaru znacznie bardziej niż jakikolwiek inny. Opowiada o samokontroli Sokratesa, która znacznie przewyższała innych, nawet podczas ich ekspedycji wojskowej do Potidaei. Alcybiades twierdzi, że Sokrates ma tendencję do zwodzenia chłopców, takich jak on sam, Charmides i Euthydemus i wielu innych, aby wierzyli, że Sokrates jest kochankiem, ale w rzeczywistości uświadamia im, że jest rzeczywiście ukochanym. Alcibiades oferuje to jako ostrzeżenie dla Agatona, a śmiech wybucha na końcu jego przemówienia. Alcybiades szalenie zazdrości Sokratesowi, gdy Agaton postanawia położyć się obok niego.Dialog kończy się, gdy duża grupa ludzi wchodzi przez frontowe drzwi i zaczyna pić. Erixymachus i Phaedrus, pijący światło, wyjeżdżają razem z innymi. W końcu Aristodemus zasypia i budzi się, gdy koguty piją tylko po to, aby odkryć, że Agaton, Arystofanes i Sokrates wciąż nie śpią-dwaj poeci i filozof. Sokrates przekonuje ich, aby zgodzili się z dwoma twierdzeniami: 1) że ten sam człowiek powinien umieć tworzyć komedie i tragedie, i 2) że ten, kto jest z Sztuki poetą tragicznym, jest również poetą komicznym. Sokrates oczywiście rozmawia z poetą komicznym (Arystofanes), a także z poetą tragicznym (Agathon) i prosi ich, aby wyszli poza swoją szczególną sztukę i rozważyli tragedię i komedię w kontekście siebie nawzajem. Jak wspomina Aristodemus, żaden poeta nie jest w stanie w pełni naśladować Sokratesa. Arystofanes zasypia najpierw, a potem Agaton-pozostawiając tylko filozofa do przetrwania. Jest to trafna odpowiedź na zarzuty postawione Sokratesowi w chmurach, a także zabawna kpina z rywalizacji Arystofanesa między poetami w żabkach. W każdym razie Sokrates opuszcza partię po uśpieniu poetów, a za nim podąża Aristodemus. Chodzi do liceum, tak jak zwykł robić każdy inny dzień, a wieczorem wraca do domu, aby odpocząć. W całej kwestii miłości nie ma wzmianki o Ksantippe, żonie Sokratesa, chociaż jest ona wspominana w innych pismach Platona i Ksenofona.

kwestia samokontroli Sokratesa jest szczególnie apropos w dialogu skupionym na erosie. Grecy mieli kilka różnych słów o miłości, głównie: Filia czyli głęboka przyjaźń i żołnierskie koleżeństwo, agape czyli bezinteresowna miłość do wszystkich łącznie z nieznajomymi oraz eros czyli miłość romantyczna a szczególnie seksualna. Eros może być niebezpieczny dla kochanka, a także dla ukochanego, o czym świadczy relacja między Sokratesem a Alcybiadesem. Miłość może być afirmacją życia, ale musi też być powściągliwa i opanowana, jak w przypadku Sokratesa. Jest to niebezpieczne uczucie w niewłaściwych rękach, jak Alcybiades, który zachowuje bardziej tyraniczną osobowość. Samokontrola człowieka jest testowana na sympozjum-imprezie pijackiej, gdzie ludzkie zahamowania są złagodzone, a mówienie prawdy staje się bardziej widoczne, jak przypomina słynna łacińska maksyma. Sympozjum jest rozluźnieniem praw, o czym świadczy dyskusja o pederastii wśród ateńskich arystokratów, np. o reformacjach postulowanych przez Eriksymachusa. W sympozjum kluczowe znaczenie ma dla człowieka umiaru uchwalenie reguł dla siebie samego (Uwaga: nie jest to aluzja do kategorycznego imperatywu Kanta), jak w przypadku Sokratesa, który nie jest dotknięty ani alkoholem, ani słowami poetów, ani postępami seksualnymi. W miarę jak mówienie prawdy staje się bardziej widoczne niż posłuszeństwo prawu czy zwyczajowi, kwestia relacji między Erosem a prawdą staje się mniej jasna.

do tej lektury użyłem mistrzowskiego tłumaczenia Sympozjum Platona Setha Benardete dla University of Chicago Press.