Historia chrześcijaństwa na Ukrainie
związek Sowieckiedytuj
Po rewolucji rosyjskiej i rosyjskiej wojnie domowej bolszewicy przejęli władzę w Imperium Rosyjskim i przekształcili je w Związek Radziecki. Religia w nowym społeczeństwie socjalistycznym była mało ceniona przez państwo, ale w szczególności Rosyjski Kościół Prawosławny był nieufny ze względu na aktywne wspieranie ruchu białych. Natychmiast rozpoczęły się masowe aresztowania i represje. W Ukraińskiej SRR (jednej z republik założycielskich ZSRR) już w grudniu 1918 miała miejsce pierwsza egzekucja szefa ukraińskiego Egzarchatu metropolity kijowskiego i Halickiego. Był to dopiero początek, którego kulminacją było masowe zamykanie i niszczenie kościołów (niektóre stały od czasów Rusi Kijowskiej) oraz egzekucje duchowieństwa i wyznawców.
Ukraina była kontrolowana przez kilka krótkotrwałych, ale niezależnych rządów, które ożywiły ukraińską ideę narodową. Ukraina ogłosiła niepodległość polityczną po upadku rządu tymczasowego w 1918 roku i utworzono Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny.
po zakorzenieniu się reżimu sowieckiego na Ukrainie i pomimo trwającej kampanii antyreligijnej, władze bolszewickie postrzegały kościoły narodowe jako narzędzie w ich dążeniu do stłumienia Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, zawsze postrzegane z wielką podejrzliwością przez reżim, że jest on kamieniem węgielnym przedrewolucyjnego Imperium Rosyjskiego i początkowo silną opozycją, jaką Kościół przyjął wobec zmiany reżimu (szczególnie krytyczna była pozycja patriarchy moskiewskiego Tichona).
11 listopada 1921 w Kijowie rozpoczął się nieuznawany Sobór Kościelny. Sobór miał głosić pierwsze powstanie ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego (UAOC). Rosyjski Kościół Prawosławny zdecydowanie sprzeciwiał się formowaniu ukraińskiej autokefalii i żaden wyświęcony biskup nie był chętny ani zdolny do wyświęcenia hierarchii dla nowego kościoła. Dlatego duchowieństwo „wyświęciło” własną hierarchię, co jest praktyką wątpliwą w świetle prawa kanonicznego, w sposób „Aleksandryjski” – kładąc na rękach kapłanów dwóch starszych kandydatów, którzy stali się znani jako metropolita Wasyl (Łypkiwski) i arcybiskup Nestor (Szarajiwski) (podobno relikwie św. Używano także Klemensa Rzymskiego, który zmarł na Ukrainie w I wieku). Pomimo kontrowersji związanych z prawem kanonicznym, nowy kościół został uznany w 1924 r. przez Patriarchę Ekumenicznego Grzegorza VII.
w wyniku polityki Ukrainizacyjnej prowadzonej na Ukrainie sowieckiej w pierwszej dekadzie rządów sowieckich wielu duchownych prawosławnych dobrowolnie przyłączyło się do kościoła, unikając w ten sposób prześladowań, jakich doznało wielu duchownych, którzy pozostali w rosyjskim kościele prawosławnym. W okresie, w którym rząd sowiecki tolerował Odnowiony Ukraiński Kościół Narodowy, UAOC zyskało szerokie grono zwolenników, szczególnie wśród ukraińskiego chłopstwa.na początku lat trzydziestych XX wieku Sowiecki rząd gwałtownie odwrócił politykę w republikach narodowych, a w 1936 roku ruina klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach została zniszczona w 1936 roku.i masowe aresztowania hierarchii i duchowieństwa uaoc zakończyły się likwidacją kościoła w 1930 roku. Większość ocalałego majątku została oficjalnie przekazana ROC, a niektóre kościoły zamknięte na dobre i zniszczone. W przededniu II wojny światowej tylko 3% przedrewolucyjnych parafii na terytorium Ukrainy pozostało otwarte dla publiczności, często ukryte w głębokich obszarach wiejskich.
II Rzeczpospolita
Traktat ryski z 1921 r.kończący wojnę polsko-sowiecką przekazał znaczne obszary terytoriów etnicznie ukraińskich (i białoruskich) odrodzonemu państwu polskiemu. Obejmowało to Polesie i Wołyń, tereny z prawie wyłącznie prawosławną ludnością wśród chłopów wiejskich, a także dawną austriacką prowincję Galicja z ludnością unicką.
Kościół greckokatolicki, działający w komunii z katolicyzmem obrządku łacińskiego, mógł mieć nadzieję na lepsze traktowanie w Polsce, której kierownictwo, zwłaszcza partia endecja, postrzegało katolicyzm jako jedno z głównych narzędzi zjednoczenia narodu, w którym mniejszość niepolska stanowiła ponad jedną trzecią obywateli. Mimo to Polacy postrzegali greckokatolickich Ukraińców Galicji jako jeszcze mniej wiarygodnych i lojalnych niż prawosławnych Ukraińców Wołyńskich. Ponadto, pomimo komunii z Rzymem, UGCC uzyskała silny Ukraiński charakter narodowy Ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego, a polskie władze starały się go osłabić na różne sposoby. W 1924, po wizycie z ukraińskimi wyznawcami katolickimi w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej, szef UGCC początkowo odmówił powrotu do Lwowa, dopiero po znacznym opóźnieniu. Polscy księża pod przewodnictwem biskupów zaczęli podejmować pracę misyjną wśród wiernych obrządku wschodniego, a ograniczenia administracyjne zostały nałożone na Ukraiński Kościół greckokatolicki.
w odniesieniu do prawosławnej ludności ukraińskiej we wschodniej Polsce rząd Polski początkowo wydał dekret broniący praw mniejszości prawosławnej. W praktyce często się to nie udawało, gdyż katolicy, również pragnący umocnić swoją pozycję, mieli silniejszą reprezentację w Sejmie i sądach. Każde oskarżenie było na tyle silne, że Kościół partykularny został skonfiskowany i przekazany Kościołowi katolickiemu. W okresie rządów polskich zniszczono 190 cerkwi (choć część z nich została już porzucona), a 150 przymusowo przekształcono w kościoły katolickie (nie ukraińskie). Takie działania zostały potępione przez głowę Ukraińskiego Kościoła Katolickiego, metropolity Andrieja Szeptyckiego, który twierdził, że te działania „zniszczą w duszach naszych Nie Zjednoczonych braci prawosławnych samą myśl o jakiejkolwiek możliwości ponownego zjednoczenia.”
oprócz prześladowań ze strony nowych władz, Duchowieństwo prawosławne znalazło się bez żadnego związku kościelnego. Podobnie jak większość eks-rosyjskich wspólnot prawosławnych, które znalazły się poza ZSRR, a tym samym nie miały żadnego kontaktu z prześladowanym kościołem macierzystym, Ekumeniczny patriarchat Konstantynopola zgodził się przejąć rolę Patriarchatu Moskiewskiego i w 1923 r.polski Kościół Prawosławny został utworzony z parafii znajdujących się na terytorium Rzeczypospolitej Polskiej, chociaż 90% jego duchowieństwa i wiernych stanowili ludzie niepolscy.
Czechosłowacjaedytuj
ponowne wytyczenie granic narodowych po I Wojnie Światowej dotknęło również kolejne etnicznie Terytorium ruskie. W 1920 roku kraj Czechosłowacja została utworzona, naród obejmował kilka mniejszości. W najbardziej wysuniętym na wschód krańcu kraju Zakarpacie żyła ludność rusińska. Przez większą część swojej historii rządzili nimi Węgrzy, którzy w przeciwieństwie do Austriaków rządzących Galicją byli dość aktywni w przeciwstawianiu się Ukraińcom. Zamiast tego, Węgrzy popierali tożsamość Rusińską (oddzieloną od orientacji pro-ukraińskiej lub pro-Rosyjskiej) poprzez pro-Węgierskich kapłanów, starając się oddzielić pod ich rządami ludność Rusińską od braci za górami. W związku z tym, mimo że w momencie powstania Czechosłowacji była ona unicka, ludność była mniej więcej równo podzielona między orientację Rusynofilską, Ukraińskojęzyczną i Rusofilską. Powszechne nastroje Rusofilskie były wśród nich bardzo silne, a te orientacje kulturowe i polityczne wywarły wpływ na lokalne wspólnoty religijne. Jeszcze przed I wojną światową dość dużo odległych społeczności górskich było de facto prawosławnych, gdzie kapłani po prostu przestali podążać za kanonami Unickimi. Jednak znacznie bardziej znaczące zmiany nastąpiły w okresie międzywojennym.
w latach dwudziestych XX wieku w Serbii osiedliło się wielu emigrantów rosyjskich, zwłaszcza duchownych prawosławnych. Lojalni wobec Państwa Prawosławnego, zaangażowali się aktywnie w działalność misyjną w Europie Środkowej. Grupa na czele z biskupem Dosifei udała się na Zakarpacie. Ze względu na historyczne powiązania miejscowego duchowieństwa greckokatolickiego z nielubianymi władzami węgierskimi doszło do masowych konwersji na prawosławie. Na początku ii Wojny Światowej około jedna trzecia ludności Rusinów powróciła do Prawosławia . Miejscowa ludność węgierska, szacowana na nieco mniej niż 20% ludności, pozostawała w przeważającej mierze Kalwinistką lub katoliczką. (Dla ludności ruskiej pozostawionej poza Ukrainą w 1945 r. (dziś Terytorium Preszowa na Słowacji) zob. Czeski I Słowacki Kościół Prawosławny).
II wojna światowa
w dniu 17 września 1939 roku, gdy Polska rozpadła się pod niemieckim atakiem, który rozpoczął II Wojnę Światową, Armia Czerwona zaatakowała Polskę, przydzielając terytoria z etniczną większością ukraińską sowieckiej Ukrainie. Ponieważ Ukraińcy byli w dużym stopniu niezadowoleni z polskiego panowania, większość duchowieństwa prawosławnego faktycznie powitała wojska radzieckie.
przyłączenie etnicznego ukraińskiego terytorium Wołynia do ZSRR stworzyło kilka problemów. Uniknąwszy represji bolszewickich, Kościół Prawosławny w tym wiejskim regionie przewyższył resztę Ukraińskiej SRR o blisko tysiąc kościołów i duchowieństwa, a także wiele klasztorów, w tym Ławrę Poczajowską. Natychmiast przywrócono łączność kościelną z patriarchatem moskiewskim. W ciągu kilku miesięcy prawie milion prawosławnych pielgrzymów z całego kraju, obawiając się, że te odzyskane parafie Zachodnie podzielą los innych w ZSRR, skorzystało z okazji, aby je odwiedzić. Jednak władze radzieckie, mimo konfiskaty części majątku publicznego, nie wykazały spodziewanych przez wielu represji okresu porewolucyjnego i nie miały miejsca egzekucje ani fizyczne zniszczenia.
8 października 1942 Arcybiskup Nikanor i biskup Mścisław (późniejszy Patriarcha) UAOC i metropolita Ołeksij (Hromadski) ukraińskiego autonomicznego Kościoła Prawosławnego zawarli akt Unii, jednocząc oba kościoły Narodowe w Ławrze Poczajowskiej. Późniejsze niemieckie władze okupacyjne i prorosyjscy hierarchowie autonomicznego Kościoła przekonali metropolitę Oleksego do usunięcia jego podpisu. Metropolita Oleksij został zamordowany na Wołyniu 7 maja 1943 roku przez nacjonalistów Ukraińskiej Powstańczej Armii, którzy uznali to za zdradę stanu.
sytuacja powojennaedytuj
Rosyjski Kościół Prawosławny odzyskał powszechny monopol w Ukraińskiej SRR po ii wojnie światowej, po kolejnej zmianie w oficjalnym stosunku ZSRR do kościołów chrześcijańskich. W rezultacie wielu zaczęło oskarżać go o bycie marionetką Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego. Po podejrzanej śmierci Patriarchy Tichona UAOC i UGCC starały się uniknąć przeniesienia pod Patriarchat Moskiewski; coś, co Moskwa tolerowała aż do II wojny światowej, na przykład szef ukraińskiej partii komunistycznej Nikita Chruszczow uczestniczył w pogrzebie głowy Kościoła unickiego w 1946 roku. Niemniej jednak, ponieważ Kościół unicki w niektórych przypadkach popierał reżim nazistowski, ogólna postawa sowiecka była negatywna. W 1948 roku niewielka grupa księży zaczęła głosić zjednoczenie z prawosławiem. Państwo radzieckie zorganizowało w 1948 synod we Lwowie, na którym unieważniono Unię Brzeską z 1596, zrywając tym samym kanoniczne więzi z Rzymem i przenosząc się pod Patriarchat Moskiewski. Na Zakarpaciu zamordowany został obecny biskup greckokatolicki Teodor Romzha, a pozostali duchowni zostali zmuszeni do zwrócenia swojej Cerkwi Prawosławnej. Akceptacja tego posunięcia była mieszana. Wielu duchownych i świeckich wiernych zwróciło się do ROC, niektórzy stanowczo odmówili. W rezultacie Patriarchat Moskiewski mógł teraz legalnie rościć sobie prawo do wszelkich praw własności Kościoła Prawosławnego, które znajdowały się na terytorium jego niekwestionowanej jurysdykcji, co uczynił. Część wiernych nie zgodziła się na likwidację swoich kościołów i przez blisko 40 lat na Zachodniej Ukrainie istniało podziemia UAOC i UGCC prowadzone przez członków duchowieństwa pod groźbą oskarżenia przez państwo radzieckie. Większość duchownych UGCC i UAOC, którzy nie chcieli służyć w ROC, wyemigrowała do Niemiec, Stanów Zjednoczonych lub Kanady. Inni zostali zesłani na Syberię, a nawet zdecydowali się na męczeńską śmierć. Oficjalnie Patriarchat Moskiewski nigdy nie uznawał kanonicznego prawa Synodu, gdyż brakowało tam biskupów.
relatywnie liberalna postawa powojennego rządu wobec Cerkwi zakończyła się programem „odwilży” Chruszczowa, który obejmował zamknięcie niedawno otwartej Ławry Kijowskiej. Jednak w diecezjach zachodnioukraińskich, które były największe w ZSRR, postawa sowiecka była „najdelikatniejsza”. W rzeczywistości w zachodniej części Lwowa zamknięto tylko jeden kościół. Patriarchat Moskiewski rozluźnił również swoje kanony na duchownych, zwłaszcza tych z terenów dawnej unicji, pozwalając im na przykład na golenie brody (bardzo rzadka praktyka Prawosławna) i prowadzenie mowy pochwalnej w języku ukraińskim zamiast cerkiewno-słowiańskim.
późny okres Sowieckiedytuj
w 1988 roku, wraz z milenijną rocznicą chrztu Rusi, nastąpiła kolejna zmiana w sowieckim podejściu do religii, zbiegająca się z programami pierestrojki i głasnost. Rząd radziecki publicznie przeprosił za prześladowanie religii i obiecał zwrócić całą własność prawowitym właścicielom. W rezultacie tysiące zamkniętych budynków sakralnych na wszystkich obszarach ZSRR zostało zwróconych ich pierwotnym właścicielom. Na Ukrainie był to ówczesny egzarchat Ukraiński ROC, który miał miejsce na Ukrainie środkowej, wschodniej i Południowej. Na terenach dawnej unickiej Zachodniej Ukrainy sytuacja była bardziej burzliwa. Ponieważ UGCC przetrwało w diasporze i w podziemiu, wykorzystało swoją szansę i natychmiast ożywiło się na Ukrainie, gdzie w wyniku ogólnej liberalizacji polityki sowieckiej pod koniec lat 80. nastąpiła także aktywizacja ukraińskich narodowych ruchów politycznych. Rosyjski Kościół Prawosławny stał się postrzegany przez niektórych jako atrybut sowieckiej dominacji, a gorzkie, często gwałtowne starcia o budynki kościelne nastąpiły, a ROC powoli traci swoje parafie na rzecz UGCC.
UAOC również podążyła za tym. Czasami posiadacze budynków kościelnych zmieniali się kilka razy w ciągu kilku dni. Chociaż sowieckie organy ścigania próbowały spacyfikować prawie walczące strony, często były one nieudane, ponieważ wiele lokalnych oddziałów w wciąż rozpadającej się władzy radzieckiej sympatyzowało z nastrojami narodowymi na swoich obszarach. Przemoc wzrosła zwłaszcza po żądaniu UGCC, aby wszystkie mienie, które było w posiadaniu przed 1939 r., zostały zwrócone.
obecnie uważa się, że jedynym prawdziwym wydarzeniem, które przyczyniło się do powstrzymania rosnącej schizmy na terenach byłego unitu, była reakcja ROC na podniesienie jej ukraińskiego Egzarchatu do statusu autonomicznego kościoła, co miało miejsce w 1990 r., a aż do rozpadu ZSRR pod koniec 1991 r. na Zachodniej Ukrainie panował niespokojny pokój. Po usamodzielnieniu się narodu ponownie pojawiła się kwestia niezależnego i Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego.
okres Postsowieckiedytuj
w listopadzie 1991 Filaret, metropolita kijowski, zwrócił się do hierarchii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego o nadanie ukraińskiemu Kościołowi prawosławnemu (UOC) statusu Autokefalicznego. Sceptyczna hierarchia Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego wezwała do pełnego soboru synodalnego (Sobor), gdzie kwestia ta byłaby szeroko omawiana. Filaret, korzystając ze swojego poparcia ze starych więzi przyjaźni z nowo wybranym prezydentem Ukrainy (Leonidem Krawczukiem), przekonał Krawczuka, że nowy niezależny rząd powinien mieć własny niezależny Kościół.
w styczniu 1992 Filaret zwołał zgromadzenie w Ławrze Peczerskiej w Kijowie, które przyjęło prośbę o autokefalię dla Ukraińców, skierowaną do patriarchy moskiewskiego.
Po powrocie do Kijowa z posiedzenia Synodu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Filaret wykonał swoją opcję rezerwową: ujawnił, że jego rezygnacja ze stanowiska Prymasa UOC nastąpiła pod presją i że nie poda się do dymisji. Prezydent Ukrainy Leonid Krawczuk udzielił Filaretowi poparcia, podobnie jak ukraińskim nacjonalistom paramilitarnym, w utrzymaniu jego rangi. W momencie kryzysu hierarchiczny Sobór Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego zgodził się na kolejny synod, który zebrał się w maju 1992. Sobór zwołano we wschodnim mieście Charkowa, gdzie większość biskupów głosowała za zawieszeniem Filareta z funkcji duchownych. Jednocześnie wybrali nowego przywódcę, metropolitę Wołodymyra (Wiktora Sabodana), pochodzącego z obwodu chmielnickiego i byłego patriarchalnego Egzarchy Europy Zachodniej.
mając poparcie tylko trzech biskupów, Filaret zainicjował zjednoczenie z UAOC, a w czerwcu 1992 roku ustanowił nowy Ukraiński Kościół Prawosławny – Patriarchat Kijowski (UOC-KP) z 94-letnim patriarchą Mścisławem UAOC jako przywódcą. Wybrany na asystenta Mścisława, Filaret de facto rządził nowym Kościołem. Kilku autokefalicznych biskupów i duchownych, którzy sprzeciwiali się takiej sytuacji, odmówiło wstąpienia do nowego kościoła, nawet po śmierci Mścisława w czerwcu 1993. Kościół został ponownie rozerwany przez schizmę, a większość parafii UAOC została odzyskana, gdy kościoły zostały ponownie rozdzielone w lipcu 1993.
Większość losów kontroli nad budynkami kościelnymi rozstrzygnęły parafie kościelne, ale ponieważ większość odmówiła podążania za Filaretem, paramilitarne oddziały, zwłaszcza w obwodach Wołyńskim i Rówieńskim, gdzie istniała silna sympatia nacjonalistyczna wśród nowych władz regionalnych, dokonywały nalotów, przenosząc mienie pod ich kontrolę. Brak parafii we wschodniej i południowej Ukrainie skłonił prezydenta Krawczuka do interwencji i zmuszenia do ponownego otwarcia budynków zamkniętych jeszcze z czasów komunizmu pod władzą UOC-KP. Po wyborze Leonida Kuczmy na prezydenta Ukrainy w 1994 r.większość przemocy została natychmiast powstrzymana, a prezydencja przyjęła de facto neutralność wobec wszystkich czterech głównych grup kościelnych.
czasy Współczesnedytuj
Ostatnie wydarzenia wyborów prezydenckich na Ukrainie w 2004 roku i Pomarańczowej Rewolucji wpłynęły również na sprawy religijne w kraju. UOC (MP) aktywnie wspierał byłego premiera Wiktora Janukowycza, podczas gdy członkowie UOC-KP, UAOC i UGCC poparli kandydata opozycji Wiktora Juszczenkę, który startował przeciwko niemu. Po zwycięstwie Juszczenki UOC (MP) skrytykował go za to, co postrzegają jako wsparcie dla „organizacji niekanonicznych”, takich jak obchodzenie przez niego prawosławnego Bożego Narodzenia w Katedrze Św. Włodzimierza (należącej do UOC-KP). Sam Juszczenko publicznie zobowiązał się do zdystansowania się od ortodoksyjnej polityki podczas swojej kampanii prezydenckiej. Twierdzi jednak,że jego intencją jest osiągnięcie jedności narodu w sprawach Kościoła Prawosławnego. Wciąż pojawiają się pytania, Jaki będzie status kościelny Kościoła i kto będzie nim kierował, a od lutego 2007 r.Nie rozpoczął się dialog publiczny.
do tej pory kwestia między rywalizacjami różnych kościołów pozostaje upolityczniona i delikatna, a także kontrowersyjna. W badaniu z 2007 r. 33,3% osób było zadowolonych z obecnego stanu niektórych Kościołów prawosławnych. Jednocześnie aż 42,1% uważało, że będzie to ważne dla jednego Zjednoczonego Kościoła, przy czym 30,7% popierało UOC-KP, A 11,4% UOC (MP). Na pytanie, kto stanie na czele Kościoła, pojawiła się polaryzacja polityczna kraju-56,1% wyborców naszej Ukrainy i 40.7% głosujących z Bloku Julii Tymoszenko opowiedziało się za tym, aby jeden Kościół Prawosławny podlegał Patriarchatowi Kijowskiemu.
w dniu 15 grudnia 2018 r.członkowie istniejących ukraińskich kościołów prawosławnych (UOC-KP, UAOC i części UOC-MP) przegłosowali za pośrednictwem swoich przedstawicieli (biskupów) zjednoczenie się w Kościele prawosławnym Ukrainy na podstawie całkowitej niezależności kanonicznej. Wybrali oni swojego Prymasa i przyjęli statut Kościoła Prawosławnego Ukrainy.
metropolita Epifaniusz z UOC-KP, który został wybrany 13 grudnia przez UOC-KP jako jej jedyny kandydat, uważany za prawe ramię i protegowanego Filareta, został wybrany przez Radę zjednoczenia metropolitą Kijowskim i całej Ukrainy 15 grudnia 2018 po drugiej turze głosowania.
1 stycznia 2019 Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej potwierdził zamiar przyznania metropolicie Epifanii autokefalii 6 stycznia 2019, w dniu Wigilii Bożego Narodzenia według starego kalendarza juliańskiego.
w dniu 5 stycznia 2019 r.Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej i metropolita Epifaniusz odprawili Boską Liturgię w Katedrze Św. Jerzego w Stambule; tomos został podpisany później, również w Katedrze Św. Jerzego.
tomos „wszedł w życie z chwilą jego podpisania”. Podpisanie tomosu oficjalnie ustanowiło Autokefaliczny Kościół Prawosławny Ukrainy. Prezydent Poroszenko udał się do Stambułu, aby wziąć udział w ceremonii podpisania umowy.
Po podpisaniu tomosu Patriarcha Ekumeniczny Batholomew wygłosił przemówienie do metropolity Epifaniusza. Przemówienia wygłosili także prezydent Poroszenko i metropolita Epifaniusz. 6 stycznia, po liturgii sprawowanej przez metropolitę Epifaniusza i Patriarchę Ekumenicznego Bartłomieja, Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej odczytał tomos OCU, a następnie przekazał go metropolicie Epifaniuszowi. Prezydent Poroszenko był obecny podczas podpisywania i przekazywania tomos.
9 stycznia 2019 roku tomos został sprowadzony z powrotem do Stambułu, aby wszyscy członkowie Świętego Synodu Patriarchatu Ekumenicznego mogli podpisać tomos. Tomos został w pełni ratyfikowany i zostanie ponownie zwrócony do Kijowa, gdzie pozostanie na stałe. Przedstawiciel służby prasowej OCU, ksiądz Iwan Sydor, powiedział, że tomos był ważny po podpisaniu patriarchy ekumenicznego, ” ale zgodnie z procedurą muszą być również podpisy tych biskupów, którzy biorą udział w synodzie patriarchatu konstantynopolitańskiego.”Były sekretarz prasowy UOC-KP, Eustratius (Zorya) , oświadczył, że patriarcha Ekumeniczny uznał OCU, podpisując tomos autokefalii i koncelebrując liturgię z Epifaniuszem, uznając Epifaniusza za Prymasa OCU. Patriarchat Ekumeniczny oświadczył 8 stycznia 2018, że tomos jest „zatwierdzony i ważny”, a podpisanie przez cały synod jest”krokiem czysto technicznym”. Dodała, że Ukraina poprosiła o sprowadzenie tomosów na Ukrainę na Boże Narodzenie, zamiast pozostawić je w Stambule na kilka dni, aż cały synod je podpisze.