ten sezon powrotu do szkoły, ponieważ pandemia koronawirusa wymaga dalszego dystansu społecznego, wielu studentów loguje się zdalnie do swoich klas. Podczas gdy kraj walczy z tym kryzysem zdrowia publicznego na jednym froncie, walczy z trwającymi skutkami rasizmu systemowego na drugim, a bitwa jest połączona z amerykańskimi kampusami uniwersyteckimi, gdzie gwałtownie rosną koszty czesnego, debaty na temat wolności akademickiej i rozliczenia z dziedzictwem instytucjonalnego rasizmu łączą się.

Uniwersytet Karoliny Północnej, na przykład, musiał stawić czoła obu kryzysom tego lata, ponieważ zamknął akademiki i odesłał studentów do domu po przypadkach covid-19, które pojawiły się wkrótce po otwarciu. W lipcu administratorzy zatwierdzili wytyczne dotyczące zmiany nazw budynków, które obecnie honorują północno-Karolińczyków, którzy promowali mordercze obalenie w 1898 r. wybranego wielorasowego rządu Wilmingtona. W czerwcu, w międzyczasie, Princeton przystąpił do długoletnich żądań usunięcia nazwiska Woodrowa Wilsona ze szkoły polityki publicznej, ponieważ jego najbardziej znanym politykiem publicznym jako prezydenta Stanów Zjednoczonych była segregacja siły roboczej Federalnej. Po zabójstwie George’ a Floyda przez policję w Minneapolis coraz szersze grono studentów na kampusach w całym kraju ponownie bada niekwestionowane genuflection swoich instytucji do ich dziedzictwa białej supremacji.

ale na Georgetown University studenci, wykładowcy, absolwenci i administracja od lat ponownie oceniają rasistowską przeszłość szkoły. W 1838 roku, kiedy Szkoła Jezuitów była głęboko zadłużona, jej prezes, Wielebny Thomas F. Mulledy, w imieniu jezuitów z Maryland, sprzedał 272 czarnoskórych mężczyzn, kobiety i dzieci na plantacje Luizjany, aby utrzymać szkołę na powierzchni. Trzy lata temu Georgetown usunęło nazwisko Mulledego z akademika, zastępując je nazwiskiem zniewolonego robotnika Isaaca Hawkinsa. Georgetown rozważy teraz kandydatów, którzy są potomkami tych zniewolonych osób w tym samym świetle, co dzieci wykładowców,pracowników i absolwentów w celu przyjęcia.

to, co sprawia, że moment refleksyjny Georgetown jest najbardziej niezwykły i skomplikowany, to to, że 35 lat po tym, jak mulled uratował Finanse szkoły, sprzedając majątek ludzki, szkoła będzie prowadzona przez człowieka, który sam urodził się zniewolony. Historia prezydenta Georgetown wielebnego Patricka Francisa Healy ujawnia, jak Uniwersytet zbudowany przez zniewolonych osób i uratowany przed upadkiem przez sprzedaż zniewolonych osób, widział jego „drugie założenie” pod koniec 19 wieku pod kierunkiem człowieka, o którym Jezuici wiedzieli, że urodził się czarny, ale pomógł „przejść” jako biały.

podczas swojej kadencji od 1874 do 1883, Healy przekształcił małe Kolegium jezuickie w światowej klasy uniwersytet, rozszerzając program studiów i wzmacniając nauki, i podnosząc standardy swoich szkół medycznych i prawniczych. Healy podróżował po kraju, zbierając fundusze na uniwersytet, który pomógł wesprzeć budowę neogotyckiego flagowego budynku uniwersytetu, który nosi jego imię. Jego wieża zegarowa, wznosząca się nad urwiskiem na Potomaku, była najwyższą budowlą w Waszyngtonie, kiedy została ukończona w 1879 roku.

według XIX-wiecznych klasyfikacji Rasowych w Ameryce Patrick Healy był czarnoskórym człowiekiem. Jednak w dużej mierze unikał prawnych, społecznych i ekonomicznych niedostatków, które definiowały życie większości Afroamerykanów. Healy i jego rodzeństwo zidentyfikowani jako white. I pomimo, że niektóre z ciemniejszych karnacji Healy ’ ów „ukrywały się na widoku”, inni przystali na to-z pomocą Kościoła Katolickiego.

Patrick Healy był jednym z dziewięciorga dzieci Michaela Healy ’ ego, irlandzkiego imigranta i zamożnego właściciela plantacji w Georgii. Matka Patricka, Eliza Clark, była biracialną zniewoloną kobietą i prawnie była własnością Michaela Healy ’ ego. James O ’ Toole, profesor historii w Boston College i autor Passing for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, opisuje relację Michaela i Elizy jako małżeństwo common-law, w czasie, gdy Georgia zakazała wszelkich związków między białymi i czarnymi, zniewolonych lub wolnych. Dzieci urodzone dla zniewolonych kobiet były uważane za własność po urodzeniu, a państwo ogólnie zabraniało emancypacji niewolników, nawet po śmierci właściciela niewolnictwa. W oczach stanu Georgia, dzieci Healy były nieuniknione Czarne, aby być na zawsze zniewolone. O ’ Toole pisze: „pokręcona logika niewolnictwa polegała na utrzymaniu wyraźnych linii podziału; niewolnicy byli czarni, Czarni byli niewolnikami i tak musiało być.”

Michael Healy, pragnąc więcej dla swoich dzieci, doszedł do wniosku, że jedynym rozwiązaniem było wywiezienie jego dzieci z Georgii.”Na łodzi do Nowego Jorku w 1844 roku Healy spotkał ojca Johna Bernarda Fitzpatricka, księdza z Georgetown, który wkrótce został biskupem Bostonu, który rekrutował studentów do nowo utworzonego College of the Holy Cross w Worcester w stanie Massachusetts. To przypadkowe spotkanie zakotwiczyłoby dzieci Healy w tradycji chrześcijańskiej, która podtrzymywałaby je i ukrywała przed amerykańskim systemem kastowym do końca życia.

od momentu, gdy czterech najstarszych braci Healy maturzyło się w Holy Cross (dwóch w liceum i dwóch w Gimnazjum), przedstawiali się światu jako biali. Do wykładowców i studentów w Holy Cross, O 'Toole pisze, że afrykańskie pochodzenie Healysów, o czym świadczą mroczne powiązania najstarszego i najmłodszego z braci, Jamesa i Sherwooda, „było oczywiste dla wszystkich”, ale wszyscy to zignorowali. Biskup Fitzpatrick, którego rodzina regularnie gościła chłopców podczas wakacji i którego siostra przyjęła siostrę Healy, Marthę, jako boarder, znał rodzinne dziedzictwo.

Fitzpatrick, zawsze lojalny obrońca dzieci, po latach ubolewał w liście, że „bezużyteczne było polecanie” Sherwooda Healy ’ ego na stanowisko śliwkowe w Rzymie, ponieważ „e ma afrykańską krew i wyraźnie rozlewa się na zewnątrz.”Patrick był” jasnoskóry „w porównaniu do niektórych swoich braci, ale O’ Toole pisze: „każdy, kto spojrzał na niektórych braci, mógł łatwo rozwiązać rasistowską zagadkę wszystkich z nich.”

jednak ryzyko, że pozory mogą zdradzić ich zarozumiałość, nie spowodowało, że chłopcy ukryli się w cieniu na Świętym Krzyżu; byli aktywni w życiu studenckim i wyróżniali się w nauce. James Healy ukończył jako pierwszy mowę św. Krzyża. Patrick, kilka lat za bratem, również zajął pierwsze miejsce w swojej klasie.

podczas gdy Michael Healy od czasu do czasu odwiedzał swoich synów w Holy Cross, wizyta ich matki, Elizy, rozwaliłaby ich przykrywkę i ich wyobrażenie o sobie. James Healy w swoim pamiętniku identyfikuje się jako white, wyrażając swoją dezaprobatę dla sprawy abolicjonistycznej i jej potencjalnego „wyniesienia murzyna”, widząc murzyna jako kogoś innego niż on sam. Bez komentarza James opisuje w swoim pamiętniku rasowe dowcipy, z których dzielił się śmiechem z kolegami z klasy.

w papierach Patricka Healy ’ ego pominięto bezpośrednie wskazania na to, w jaki sposób identyfikował się rasowo, z wyjątkiem tego, że powiedział jednemu ze swoich mentorów Świętego Krzyża, że został ranny, gdy uczniowie rozpowszechniali plotki o nim i jego braciach, gdy wrócił później do szkoły jako nauczyciel, dodając: „wiesz, do czego się odnosiłem.”Gdzie James często angażował się w papierowe postawy rasowe wielu jego rówieśników, Patrick zdawał się wycofywać do klauzurowego świata kościoła, gdzie mógł całkowicie uniknąć niechlujnego biznesu. Kiedy Jakub zbliżał się do ukończenia Świętego Krzyża w 1849 r., prawdopodobnie przemówił w imieniu wszystkich Healysów, kiedy w jego dzienniku uznaliśmy rasowe odrodzenie, które Kościół katolicki im umożliwił: „dzisiaj, 5 lat temu, wstąpiłem do tej uczelni. Co za Zmiana. Wtedy byłem nikim, teraz jestem katolikiem.”

chłopcy nigdy więcej nie widzieli swojej matki, gdy wyszli do szkoły, i ledwo o niej wspominali w listach. „Napisać historię przemijania to napisać historię straty”, powiedział historyk Allyson Hobbs, autor wybranego wygnania, w wywiadzie dla podcastu Code Switch NPR. Healowie nie przekroczyli ogrodzenia rasowej tożsamości; skakali przez ogrodzenie i ruszali dalej.

Biblia pyta: „cóż bowiem przyniesie człowiekowi korzyść, jeśli cały świat zyska, a własną duszę straci?”Aby uzyskać dostęp do kapłaństwa, w którym wyrzekliby się świata, Healiowie musieli poruszać się po świecie bardzo realnym rasizmem i wyrzec się swojego pochodzenia. Jené Schoenfeld, profesor języka angielskiego w Kenyon College, którego praca dotyczy reprezentacji „Mulata” w amerykańskiej literaturze i kulturze, powiedział w wywiadzie: „jestem niechętny osądzaniu tych, którzy zdecydowali się zdać. Stawką było ich życie, ich źródło utrzymania. Myślę, że wielu ludzi na pewno by to zrobiło.”

na północy Healowie nie byli w wyraźnym niebezpieczeństwie porwania i powrotu do niewoli. Po pierwsze, ludzie, którzy nie wiedzieli nic o swoim pochodzeniu, prawdopodobnie nie żerują na nich, właśnie dlatego, że wyglądali na białych. Ponadto, technicznie, chłopcy Healy nie byli zbiegłymi niewolnikami, mówi Carol Wilson, historyk Z Washington College w Maryland. „Ich ojciec, ich właściciel, wypuścił ich wolno. To ważne rozróżnienie … jeśli chodzi o prawo, są własnością Michaela Healy 'ego, a jeśli Michael Healy chce, aby jego własność robiła cokolwiek, to jest problem” – mówi.

powrót do Gruzji przyniósł jednak komplikacje, zwłaszcza po tym, jak oboje rodzice zmarli w ciągu kilku miesięcy od siebie w 1850 roku. Żyjący Michael Healy, jako właściciel niewolnictwa, mógł poręczyć za swoich synów jako „swoją własność”, jeśli władze zatrzymały i przesłuchały jego dzieci w Gruzji. Niemniej jednak historyk Eric Foner napisał w e-mailu: „z pewnością byłoby nierozsądne wrócić do Gruzji przed wojną domową.”Ponieważ prawo Georgii zabraniało Healy’ emu emancypacji jego dzieci, pozostali oni zniewoleni. W tym samym czasie Testament Michaela Healy ’ ego sugerował, że jego synowie żyli jako wolni ludzie w Nowym Jorku, pod opieką opiekuna mieszkającego w Nowym Jorku, co uprawniało ich do dziedziczenia jego majątku, który obejmował 49 zniewolonych osób. Jego przyjaciel w Nowym Jorku nadzorował wykonawców Testamentu w Georgii i rozdawał dochody dzieciom. Tymczasem Hugh Healy, drugi najstarszy brat, wślizgnął się do Georgii i sprowadził osierocone rodzeństwo na północ. Ustawa o zbiegłych niewolnikach, podpisana przez prezydenta Millarda Fillmore 'a zaledwie kilka tygodni po śmierci Michaela Healy’ ego, nie dotknęłaby dzieci Healy ’ ego: nie mieli właściciela, który by ich ścigał i nikt nie kwestionowałby ich teraz jako białych, irlandzkich katolików.

Niestety, jeśli chodzi o grzech pierworodny Ameryki, grzechy ojca Healy ’ ego nie ominęły całkowicie dzieci. Uskrzydlone dzieci Healy uznały, że dalsza własność w ludziach nie jest dobrym wyglądem dla księży. Zgodnie z wolą ojca, zniewoleni Mężczyźni, Kobiety i dzieci mieli być zatrudniani co roku, co przynosiło im niezły zysk na majątek, dopóki dzieci nie zdecydowały się sprzedać jednostek. W 1852 roku, kiedy Patrick Healy nauczał w St. Joseph 's College w Filadelfii, pożar zniszczył Holy Cross’ s Fenwick Hall, jedyny budynek akademicki kolegium, który służył również jako akademik i Kaplica. Szkoła zauważa, że ” starania o odbudowę zniszczonej struktury trwały do 1854 roku, kiedy Patrick Healy, z powrotem w Holy Cross, aby nauczać w 1853 roku, dokonał dużej darowizny na kampanię Stołeczną. Darowizna ta była jego częścią spadku rodzinnego, w dużej mierze pochodzącego ze sprzedaży zniewolonej pracy jego rodziny na aukcji.

Po ukończeniu studiów i święceniach w Europie, Healy dołączył do Georgetown jako profesor filozofii w 1866 roku, zaraz po wojnie secesyjnej. Wkrótce potem został dziekanem. Jezuici z Georgetown byli świadomi Dziedzictwa Healy ’ ego, ale ukryli je przed południowym studentem szkoły. „problem związany z jego pochodzeniem” pojawił się kilka razy, gdy Jezuici uznawali Healy ’ ego za kandydata na nowego przewodniczącego kolegium. Jednak nie mogli przeoczyć jego zasług, z głową jezuitów z Maryland opiniując: „najwyraźniej Healy jest najbardziej wykwalifikowany.”Kiedy urzędujący prezydent zmarł nagle w 1873 r., Healy dostał pierwszą pracę-początkowo działał; Rzym uczynił nominację na stałe w następnym roku.

dziś Georgetown dumnie i otwarcie odnosi się do Healy ’ ego jako pierwszego czarnoskórego prezydenta głównie białego Uniwersytetu. Jest również uważany za pierwszego Amerykanina Pochodzenia afrykańskiego, który zdobył doktorat w swoim życiu, Healy odrzuciłby te uznanie, ponieważ odrzucił tożsamość czarnoskórych i Afroamerykanów. „Gdyby nie żyli jako Czarni, to nie wydaje mi się, żebyśmy mogli najpierw uczcić ich jako czarnych”, mówi Schoenfeld. To powiedziawszy, Healy prawdopodobnie nie podrzuci żadnych list „czarnych pierwszych” w najbliższym czasie.

**********

the Georgetown Working Group on Slavery, Memory, and Reconciliation, consisting of students, faculty, alumni and the potomkowie Georgetown ’ s 272 zniewolonych osób, has challenged the university to confrontate this history, to educate the campus and the general public about it, and to report for it. Profesor historii Georgetown Adam Rothman, który służył w grupie roboczej, mówi: „The 1838 sale…wyjaśnia wiele powodów, dla których niewolnictwo było przerażające..miało to bardzo wymierne konsekwencje dla samego Georgetown, ponieważ wpływy z zaliczki na sprzedaż poszły na wyciągnięcie uniwersytetu z długów.”

gdyby Healy urodził się w Maryland, mógłby zostać sprzedany wraz z 272 osobami, które prezydent Georgetown Thomas Mulledy sprzedał w 1838 roku. Zamiast tego, to dlatego, że urodził się w mieszanej rasie, na plantacji w Georgii, w zamożnym irlandzkim ojcu, który dbał o jego dobrobyt i płacił czesne dla kilkorga dzieci, aby uczęszczać do Szkół Katolickich, że genialny Patrick Healy może zostać najbardziej znanym prezydentem Uniwersytetu jezuickiego. Czarny żywot przetrzymywany w niewoli przez jezuitów w 1838 roku nie miał znaczenia dla Mulledego. Healy i jego bracia mieli jednak dla niego znaczenie.

Po tym, jak Mulledy opuścił Georgetown, dołączył do Holy Cross jako prezydent, gdzie przyjął braci Healy do pierwszej klasy i był ich mentorem, znając ich pochodzenie. Michael Healy, w swoim testamencie, wyznaczył nawet Mulledy’ ego na opiekuna chłopców, gdyby jego pierwszy wybór przed jego śmiercią. Być może Czarne pochodzenie Healysów nie miało znaczenia dla Kościoła Katolickiego, ponieważ Kościół wciąż zabezpieczał swoje przyczółki w Ameryce; zwalczał nativistyczną wrogość wobec irlandzkich i niemieckich imigrantów katolickich i przyjmował zwolenników.

Healy byli wielkimi dobroczyńcami Świętego Krzyża, gdzie członkowie rodziny, którzy się zapisali, stali się głośnymi ambasadorami Kościoła (James Healy zostałby biskupem Portland, Maine, a Sherwood, rektorem katedry w Bostonie; siostry, wykształcone później w Kanadzie, zostałyby zakonnicami, a po pierwsze, matką przełożoną klasztoru.) Healey byli tak mocno związani z Bostońskim przywództwem katolickim w tym przełomowym czasie, jak każdy mógł być: ich mentor w Holy Cross, George Fenwick, był bratem założyciela szkoły i biskupa Bostonu Benedicta Fenwicka. Zaczęli nazywać go „tatą”, podczas gdy ich biologiczny ojciec nazywał bardziej formalnym „ojcem”.”

grzech niewolnictwa Jezuitów rzeczywiście przeszedł na pokolenie Patricka Healy 'ego, ale w przeciwieństwie do Mulledy’ ego, Healy nie dokonał sprzedaży niewolników w wyraźnym celu przynoszenia korzyści Świętemu Krzyżowi. Niemniej jednak, to dziedzictwo Healy 'ego, zebrane z pracy przymusowej, uratowało Holy Cross od śmierci, tak jak sprzedaż Mulledy’ ego przyniosła Georgetown z powrotem. Również za czasów Healy ’ ego jako prezydenta Georgetown Szkoła przyjęła Konfederacką „przegraną sprawę” w tym samym duchu, w którym honorowała lojalność Unii w przyjęciu barw szkolnych, niebieskich i szarych. Te Południowe sympatie tak przypieczętowane, Georgetown było późno wśród białych uniwersytetów w kraju, aby przyjąć pierwszego czarnego studenta, co stało się w 1950 roku.
ale Healy to nie Mulledy. Healy nigdy nie był wolny, nawet jako „wyzwolony”, po wojnie secesyjnej. Bez względu na to, jak wysoko zbudował Healy Hall, nigdy nie mógł wymknąć się z gburowatych więzów amerykańskiego systemu kastowego. Gdyby Healy kiedykolwiek ujawnił swoją przeszłość w tej instytucji, wszystko by upadło. Kościół, który stał przy nim prywatnie, mógł zostawić go publicznie. Co gorsza, w Ameryce Jim Crow zostałby skazany na obywatelstwo drugiej kategorii. Tak długo, jak żył, przeszłość zagrażała jego teraźniejszości. Jak napisał Faulkner: „przeszłość nigdy nie jest martwa. To nawet nie przeszłość.”

Kiedy Healy zmarł, został pochowany na cmentarzu jezuickim w Georgetown, gdzie Mulledy został pochowany 50 lat wcześniej. Poza bramami Georgetown Cmentarze Waszyngtonu były segregowane.

Nota wydawcy, 9 września 2020 r.: z powodu błędu edycyjnego ten artykuł pierwotnie twierdził, że Georgetown oferuje bezpłatny wstęp potomkom zniewolonych robotników sprzedawanych przez Mulledy. Oferują one status legacy tym wnioskodawcom.