VedasEdit

w najwcześniejszej warstwie Rygwedy Varuna jest strażnikiem prawa moralnego, tym, który karze tych, którzy grzeszą bez wyrzutów sumienia i przebacza tym, którzy błądzą z wyrzutami sumienia. Jest wspominany w wielu hymnach Rigwedyjskich, takich jak 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 i inni Jego związek z wodami, rzekami i oceanami jest wspominany w Wedach.

Waruna i Mitra są bogami Spraw Społecznych, w tym przysięgi, i często są bliźniaczo Mitra-Waruna. Zarówno Mitra, jak i Waruna są klasyfikowane jako Asury w Rigwedzie (np. RV 5.63.3), chociaż są one również adresowane jako Devas (np. RV 7.60.12). Varuna, będąc królem Asury, został adoptowany lub zmienił się w Deva po zbudowaniu pierwotnego kosmosu, narzuconego przez Indrę po pokonaniu Vrtry.

Varuna z Varunani. Posąg wyrzeźbiony z bazaltu, pochodzi z VIII wieku n. e., odkryty w Karnatace. Na wystawie w Prince of Wales museum w Bombaju.

według Doris Srinivasan, profesor Indologii skupiającej się na religii, para Waruna-Mitra jest dwuznacznym bóstwem, podobnie jak para Rudra-Śiwa. Oba mają w mitologii indyjskiej cechy gniewno-łaskawe. Zarówno Waruna, jak i Rudra są synonimami „całego wszechstronnego wzroku, wiedzy”, oba były bóstwem opiekuńczym północy w tekstach wedyjskich (Varuna później kojarzy się z Zachodem), oba mogą być składane „ranne, chore ofiary”, z których wszystkie sugerują, że Varuna mógł być koncepcyjnie nakładający się z Rudrą. Ponadto Hymn Rigwedyjski 5.70 nazywa parę Mitra-Waruna jako rudra, stwierdza Srinivasan. Według Samuela Macey i innych uczonych, Waruna był bardziej starożytnym bóstwem Indo-aryjskim w II tysiącleciu p. n. e., który ustąpił miejsca Rudrze w hinduskim panteonie, a Rudra-Śiwa stał się jednocześnie „ponadczasowym i Bogiem czasu”.

w Vajasaneyi Samhita 21.40 (Dżajurweda) Waruna jest nazywana bóstwem patronalnym lekarzy, które ma „sto, tysiąc środków”. Jego zdolność i związek z „całą wszechstronną wiedzą” znajduje się również w Atharwawedzie (~1000 p. n. e.). Varuna znajduje również wzmiankę we wczesnych Upaniszadach, gdzie jego rola ewoluuje. W wersecie 3.9.26 Upaniszady Brihadaranyaka (~800 p. n. e.), na przykład, jest on określony jako Bóg zachodniej dzielnicy, ale ten, który jest oparty na „wodzie” i ostatecznie zależny od „serca” i ognia duszy. W Upaniszadzie Katha Aditi jest utożsamiana z boginią ziemią. W tekstach wedyjskich jest uważana za matkę Waruny i Mitry wraz z innymi bogami Wedyjskimi, a w późniejszej mitologii hinduskiej jako Matka Ziemia jest uważana za matkę wszystkich bogów.

w Dżajurwedzie mówi się: „W rzeczywistości Varuna jest Vishnu, a Vishnu jest Varuną i dlatego pomyślna ofiara ma być złożona tym bóstwom.”|| 8.59 ||

Upaniszady

Waruna, tak jak Varuni wyjaśnił Brahmanowi w Taittiriya Upaniszadzie mędrcowi Bhrigu. Pierwsze sześć anuvaków z Bhrigu Valli nazywa się Bhargavi Varuni Vidya, co oznacza „wiedzę, którą Bhrigu otrzymał od (jego ojca) Varuni”. To właśnie w tych anuvakach mędrzec Varuni radzi Bhrigu z jedną z często cytowanych definicji Brahmana, jako „to, z którego istoty pochodzą ,przez które żyją i w które ponownie wchodzą po śmierci, odkrywaj to, ponieważ to jest Brahman”. Ta tematyczna, wszechogarniająca, wieczna natura rzeczywistości i istnienia rozwija się jako podstawa nacisku Bhrigu na introspekcję, aby pomóc oderwać zewnętrzne łuski Wiedzy, aby dotrzeć i zrealizować najgłębsze jądro duchowej samowiedzy.

RamayanaEdit

Waruna sam powstał z głębi oceanu i błagał ramę o przebaczenie.

Rama współdziała z Waruną w hinduistycznej eposie Ramajana. Na przykład, w obliczu dylematu, jak przekroczyć ocean do Lanki, gdzie jego uprowadzona żona Sita jest przetrzymywana przez króla demonów Ravanę, Rama (awatar Wisznu) wykonuje pravpavesha (modlitwa, tapasya) do Waruny, Pana oceanów, przez trzy dni i trzy noce, stwierdza Ramesh Menon. Waruna nie odpowiada, A Rama wstaje czwartego ranka, rozwścieczony. Stwierdza on swojemu bratu Lakshamanie, że”nawet Władcy Żywiołów słuchają tylko przemocy, Varuna nie szanuje łagodności, A pokojowe modlitwy są niesłyszalne”.

swoim łukiem i strzałą Rama przygotowuje się do ataku na oceany, aby osuszyć wody i stworzyć łóżko z piasku dla swojej armii małp, aby przejść i w ten sposób skonfrontować się z Ravaną. Lakszmana apeluje do ramy, tłumaczy Menona, że powinien wrócić na „spokojne ścieżki naszych ojców, możesz wygrać tę wojnę bez niszczenia morza”. Rama strzela swoją bronią, co powoduje, że ocean staje w płomieniach. Gdy Rama zwiększa okrucieństwo swojej broni, Varuna wyłania się z oceanów. Kłaniał się ramie, twierdząc, że sam nie wiedział, jak pomóc ramie, ponieważ morze jest głębokie, rozległe i nie może zmienić natury morza. Varuna poprosił Ramę, aby pamiętał, że jest „duszą pokoju i miłości, gniew mu nie odpowiada”. Varuna obiecał ramie, że nie będzie przeszkadzał mu ani jego armii, gdy zbudują most i przejdą przez Lankę. Chociaż większość źródeł twierdzi, że to Samudra, Bóg oceanów, spotkał ramę, a nie Boga wody Varuna

w TolkappiyamEdit

Tolkāppiyam, Tamilskie dzieło gramatyczne z III wieku pne dzieli ludność starożytnego Tamilakamu na 5 podziałów krajobrazu Sangam: kurinji, mullai, paalai, marutham i neithal. Każdy krajobraz Jest oznaczony różnymi bogami. Neithal jest opisywany jako nadmorski krajobraz zajmowany przez rybaków i żeglarzy, z bogiem morza i deszczu, Varunanem lub Kadalōnem. „Varuna” oznacza wodę oznaczającą ocean w języku tamilskim.