Wyrocznie sybillińskie
najstarszą z ocalałych wyroczni Sybillińskich wydają się być księgi 3-5, które zostały skomponowane częściowo przez Żydów z Aleksandrii. Trzecia wyrocznia powstała prawdopodobnie za panowania Ptolemeusza VI Filometora. Księgi 1-2 mogły być napisane przez chrześcijan, choć znowu mógł istnieć Żydowski oryginał, który został zaadaptowany do celów chrześcijańskich.
wydaje się, że wszystkie wyrocznie zostały poddane późniejszej rewizji, wzbogaceniu i adaptacji przez redaktorów i autorów różnych religii, którzy dodali podobne teksty, wszystko w interesie swoich religii. Wyrocznie Sybillińskie są zatem pastiszem greckiej i rzymskiej mitologii pogańskiej, wykorzystującym motywy Homera i Hezjoda; Judeochrześcijańskie legendy, takie jak ogród Eden, Noe i Wieża Babel; gnostyckie i wczesnochrześcijańskie homilie i pisma eschatologiczne; słabo zawoalowane odniesienia do postaci historycznych, takich jak Aleksander Wielki i Kleopatra, a także wiele aluzji do wydarzeń późniejszego Cesarstwa Rzymskiego, często przedstawiających Rzym w negatywnym świetle.
niektórzy sugerują, że zachowane teksty mogą zawierać fragmenty lub pozostałości ksiąg Sybillińskich o legendarnym pochodzeniu z Sybilli Cumajskiej, które były przechowywane w świątyniach w Rzymie. Oryginalne księgi oracularne, przechowywane w Rzymie, zostały przypadkowo zniszczone w pożarze w 83 p. n. e., co spowodowało próbę ich wspomnienia w 76 p. n. e., gdy Senat rzymski wysyłał wysłanników na cały świat w celu odkrycia kopii. Ta oficjalna Kopia istniała co najmniej do roku 405, ale niewiele wiadomo o jej zawartości.
to, że używanie wyroczni Sybillińskich nie zawsze było wyłączne dla chrześcijan, pokazuje wyciąg z Księgi III dotyczący Wieży Babel, cytowany przez żydowskiego historyka Flawiusza Józefusa pod koniec I wieku naszej ery.
apologeta chrześcijański Atenagoras z Aten, piszący apel dla chrześcijan do Marka Aureliusza w ok. AD 176, cytował ten sam fragment istniejących wyroczni dosłownie, pośród długiej serii klasycznych i pogańskich odniesień, w tym Homera i Hezjoda, i stwierdził kilka razy, że wszystkie te dzieła powinny być już znane Rzymskiemu cesarzowi.
sami sybylowie i tzw. wyrocznie Sybillińskie byli często wspominani przez innych ojców wczesnego Kościoła; Teofila, biskupa Antiochii (ok. 180), Klemens Aleksandryjski (ok. 200), Laktancjusz (ok. 305) i Augustyna (ok. 400), wszyscy znali różne wersje zbiorów pseudo-Sybillińskich, cytowali je lub odnosili się do nich parafrazą i byli gotowi je Chrystianizować, tak prostymi środkami, jak wstawienie” Syna Bożego ” do fragmentu, jak Laktancjusz:
„Erythraean Sibyl” na początku swojej pieśni, którą rozpoczęła z pomocą Najwyższego Boga, głosi Syna Bożego jako przywódcę i dowódcę wszystkich w tych wersetach: wszech-odżywczego Stwórcę, który w całym słodkim oddechu wszczepił i uczynił Boga przewodnikiem wszystkich.”
niektóre fragmentaryczne wersety, które nie pojawiają się w zbiorach, które przetrwały, są znane tylko dlatego, że zostały zacytowane przez Ojca Kościoła. Justyn męczennik (ok. 150), jeśli rzeczywiście jest autorem przemówienia do Greków, podaje tak poszlakową relację z Cumaean sibyl, że adres ten jest cytowany tutaj przy wpisie Cumaean sibyl. Encyklopedia Katolicka stwierdza: „przez upadek i zanik pogaństwa zainteresowanie nimi stopniowo malało i przestały być szeroko czytane lub rozpowszechniane, chociaż były znane i używane w średniowieczu zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.”W ten sposób uczeń może znaleźć echa swoich wyobrażeń i stylu w wielu wczesnośredniowiecznych literaturze.
książki te, mimo swej pogańskiej treści, bywały opisywane jako część Pseudepigrafii. Nie figurują one w spisach kanonicznych żadnego kościoła.