traditionele observancesEdit

tijdens de avonddienst van Rosh Chodesh wordt een gebed Ya ‘ a le Ve-Yavo toegevoegd aan de Avodah, het gebed voor de restauratie van de tempel en een deel van de Amidah. Tijdens de ochtenddienst, Ya’ a ‘ le Ve-Yavo wordt opnieuw gereciteerd, en de helft Hallel (Psalmen 113-118) wordt gereciteerd (behalve op Rosh Chodesh Tevet, dat is tijdens Chanoeka, wanneer volledige Hallel wordt gereciteerd). Het boek Numeri 28: 1-15, dat de offers van Rosh Chodesh omvat, wordt gelezen. Een aanvullende gebedsdienst, genaamd Mussaf, wordt toegevoegd om de oorspronkelijke offers in de tempel te herdenken. De middelste zegen hier is “Roshei Chadashim”. Na de dienst, velen reciteren Psalm 104. Het ya ‘ a le Ve-Yavo gebed wordt ook ingevoegd in de genade na de maaltijd (Birkat Ha-Mazon). Velen hebben een gewoonte om ervoor te zorgen om een speciale maaltijd te eten ter ere van Rosh Chodesh, zoals de Code van de Joodse wet suggereert. Dit geeft iemand de mogelijkheid om de Ya ‘ a le Ve-Yavo in de genade te reciteren na de maaltijd. Sommige chassidische joden zingen Psalm 104 tijdens deze maaltijd.

als Rosh Chodesh op de Shabbat valt, wordt de reguliere Thora lezing aangevuld met een lezing van Nummers 28:9-15. De Duitse gewoonte is om de halve Kaddish voorafgaand aan Maftir op een speciale melodie te zingen. De reguliere Haftorah wordt vervangen door een speciale Rosh Chodesh Haftorah. Het Mussafgebed wordt ook gewijzigd wanneer Rosh Chodesh op de Shabbat valt. De centrale zegening wordt vervangen door een alternatieve versie (Ata Yatzarta) die zowel de Shabbat als Rosh Chodesh vermeldt. Als Rosh Chodesh op een zondag valt, wordt een andere Haftarah, Mahar Chodesh (“Morgen is de nieuwe maan”, I Samuel 20:18-42) gelezen. De Kiddush Levana (heiliging van de maan) wordt kort na Rosh Chodesh gereciteerd, meestal op de eerste zaterdagavond na Rosh Chodesh.

Rosh Chodesh en womenEdit

volgens de Talmud is het vrouwen verboden om aan Rosh Chodesh te werken. Rashi, in commentaar op deze passage, omlijnt de activiteiten waarvan ze moeten onthouden: spinnen, weven en naaien—de vaardigheden die vrouwen hebben bijgedragen aan de bouw van de Mishkan (tabernakel). De midrash Pirke De-Rabbi Eliezer verkent dit verbod in hoofdstuk 45:Aaron argumenteerde met zichzelf, zeggende:” Als Ik tot Israël zeg: ‘Geef mij goud en zilver,’ zullen zij het onmiddellijk brengen; maar zie, Ik zal tot hen zeggen: ‘Geef mij de oorbellen van uw vrouwen en van uw zonen,’ en terstond zal de zaak mislukken, “zoals gezegd,” en Aaron zei tot hen: ‘Breek de gouden ringen af.”De vrouwen hoorden (dit), maar ze waren niet bereid om hun oorbellen te geven aan hun echtgenoten; maar ze zeiden tot hen: “gij verlangt om een gesneden beeld van een gegoten beeld te maken zonder enige kracht erin om te bevrijden.”De Heilige, Gezegend zij hij, gaf de vrouwen hun beloning in deze wereld en in de komende wereld. Welke beloning gaf hij hen in deze wereld? Opdat zij de nieuwe manen scherper zouden waarnemen dan de mensen; en wat loon zal Hij hun geven in de toekomende wereld? Zij zijn voorbestemd om te worden vernieuwd als de nieuwe manen, zoals er wordt gezegd: “Wie verzadigt uw jaren met goede dingen, zodat uw jeugd wordt vernieuwd als De Arend.”

in de moderne tijd variëren de vrouwelijke observaties van Rosh Chodesh van groep tot groep, maar velen zijn gecentreerd op kleine bijeenkomsten van vrouwen, Rosh Chodesh groepen genoemd. Er is vaak een bijzondere interesse in de Shekinah, door de kabbalah beschouwd als een vrouwelijk aspect van God. Deze groepen houden zich bezig met een breed scala aan activiteiten die zich richten op kwesties die belangrijk zijn voor Joodse vrouwen, afhankelijk van de voorkeur van de leden van de groep. Veel Rosh Chodesh groepen verkennen spiritualiteit, religieuze educatie, rituelen, gezondheidsproblemen, muziek, zingen, Kunst en/of koken. Sommige groepen kiezen er ook voor om jonge Joodse vrouwen in hun gemeenschap te onderwijzen over seksualiteit, zelfbeeld en de mentale en fysieke gezondheidsproblemen van andere vrouwen.Miriam ‘ s beker (voor de profeet Miriam) is ontstaan in de jaren 1980 in een Boston Rosh Chodesh groep; het werd uitgevonden door Stephanie Loo, die het vulde met mayim hayim (levende wateren) en het gebruikte in een feministische ceremonie van geleide meditatie. Sommige seders (waaronder de originele Seder voor vrouwen, maar niet beperkt tot seders voor vrouwen) zetten nu Miriam ‘ s beker en de traditionele beker voor de profeet Elia, soms vergezeld van een ritueel ter ere van Miriam. Miriam ’s beker is gekoppeld aan de Midrasj van Miriam’ s put, die “een rabbijnse legende is die vertelt over een wonderbaarlijke put die de Israëlieten vergezelde tijdens hun 40 jaar in de woestijn bij de uittocht uit Egypte”.