traditionel overholdelseredit

under aftenens tjeneste af Rosh Chodesh tilføjes en bøn Ya ‘ le Ve-Yavo til Avodah, bønnen til restaurering af templet og et segment af Amidah. Under morgentjenesten reciteres Ya’ a ‘ le Ve-Yavo igen, og halv Hallel (Salme 113-118) reciteres (undtagen på Rosh Chodesh Tevet, som er under Chanukkah, når fuld Hallel reciteres). Bogen Med numre 28: 1-15, som inkluderer tilbud fra Rosh Chodesh, læses. En yderligere bønnetjeneste, kaldet Mussaf, tilføjes for at fejre de oprindelige ofre i templet. Den midterste velsignelse her er”Roshei Chadashim”. Efter gudstjenesten reciterer mange Salme 104. Ya ‘ ale Ve-Yavo bøn er også indsat i nåde efter måltider (Birkat Ha-Mason). Mange har en skik til at sørge for at spise et specielt måltid til ære for Rosh Chodesh, som kodeksen for jødisk lov antyder. Dette giver en mulighed for at recitere Ya ‘ a ‘ le Ve-Yavo i nåde efter måltider. Nogle hasidiske jøder synger Salme 104 under dette måltid.

Hvis Rosh Chodesh falder på Shabbat, suppleres den regelmæssige Torah-læsning med en læsning af tal 28:9-15. Den tyske skik er at synge den halve Kaddish forud for Maftir til en særlig melodi. Den almindelige Haftorah erstattes af en særlig Rosh Chodesh Haftorah. Mussafbønnen ændres også, når Rosh Chodesh falder på sabbat. Den centrale velsignelse erstattes med en alternativ version, der nævner både Shabbat og Rosh Chodesh. Hvis Rosh Chodesh falder på en søndag, en anden Haftarah, Mahar Chodesh (“i morgen er den nye måne”, jeg Samuel 20:18-42) læses. Kiddush Levanah (Månens helliggørelse) reciteres kort efter Rosh Chodesh, typisk den første lørdag aften efter Rosh Chodesh.

Rosh Chodesh og kvinderrediger

ifølge Talmud er kvinder forbudt at engagere sig i arbejde på Rosh Chodesh. Rashi, når han kommenterer denne passage, afgrænser de aktiviteter, som de skal afstå fra: spinding, vævning og syning—de færdigheder, som kvinder bidrog til opførelsen af Mishkan (Tabernaklet). Midrash Pirke de-Rabbi Elieser udforsker dette forbud i kapitel 45:

Aron argumenterede med sig selv og sagde: “Hvis jeg siger til Israel: ‘Giv mig guld og sølv,’ vil de straks bringe det; men se, jeg vil sige til dem: ‘Giv mig dine Hustruers og dine Sønners øreringe,’ og straks vil sagen mislykkes,” som det siges, “og Aron sagde til dem: ‘Afbryd de gyldne ringe.”Kvinderne hørte (dette), men de var uvillige til at give deres Øreringe til deres mænd; men de sagde til dem: “I ønsker at lave et udskåret billede af et smeltet billede uden nogen kraft i det til at levere.”Den hellige, Velsignet være han, gav kvinderne deres belønning i denne verden og den kommende verden. Hvilken belønning gav han dem i denne verden? At de skulle holde de nye måner strengere end mændene, og hvilken belønning vil han give dem i den kommende verden? De er bestemt til at blive fornyet som de nye måner, som det siges: “hvem tilfredsstiller dine år med gode ting; så din ungdom fornyes som Ørnen.”

i moderne tid varierer kvindelige centrerede Rosh Chodesh-observationer fra gruppe til gruppe, men mange er centreret om små sammenkomster af kvinder, kaldet Rosh Chodesh-grupper. Der er ofte en særlig interesse i Shekinah, der af kabbalah betragtes som et feminint aspekt af Gud. Disse grupper deltager i en bred vifte af aktiviteter, der centrerer omkring spørgsmål, der er vigtige for jødiske kvinder, afhængigt af gruppens medlemmers præference. Mange Rosh Chodesh-grupper udforsker spiritualitet, religiøs uddannelse, ritual, sundhedsspørgsmål, musik, sang, kunst og/eller madlavning. Nogle grupper vælger også at uddanne unge jødiske kvinder i deres samfund om seksualitet, selvbillede, og andre kvinders mentale og fysiske sundhedsproblemer.Miriam ‘s cup (for profeten Miriam) opstod i 1980’ erne i en Boston Rosh Chodesh-gruppe; det blev opfundet af Stephanie Loo, der fyldte det med mayim hayim (levende farvande) og brugte det i en feministisk ceremoni med guidet meditation. Nogle seders (inklusive den originale kvinders Seder, men ikke begrænset til kun kvinder) satte nu Miriams kop såvel som den traditionelle kop til profeten Elijah, undertiden ledsaget af et ritual til ære for Miriam. Miriams cup er knyttet til midrash af Miriams brønd, som “er en rabbinsk legende, der fortæller om en mirakuløs brønd, der ledsagede Israelitterne i løbet af deres 40 år i Ørkenen ved udvandringen fra Egypten”.