Samsāra se refiere al estado de reencarnación perpetua o renacimiento, en el que todos los seres están atrapados, de acuerdo con las religiones indias del Hinduismo, el Budismo y el Jainismo. Etimológicamente, samsāra se deriva del sánscrito y el Pali, que significa «movimiento continuo», «flujo continuo» o «vagar».»El término también se aplica generalmente a la existencia condicionada y transitoria dentro del mundo material, que está en yuxtaposición con nociones de estados liberados como moksha y nirvana.

Aunque la comprensión del samsāra varía entre las tradiciones filosóficas indias, así como dentro de sus sectas, ciertos puntos son reconocidos consistentemente. Las religiones índicas típicamente afirman que el renacimiento es un ciclo continuo y sin comienzo, así como un principio observable de la naturaleza. Este ciclo está inextricablemente ligado a la doctrina del karma, que afirma que la acción humana tiene consecuencias no solo en esta vida, sino también en vidas futuras. Se dice que el karma determina la naturaleza del renacimiento en el mundo samsárico. La mayoría de estas tradiciones consideran al samsāra negativamente, como una condición caída marcada por el sufrimiento, la tristeza y la impermanencia. Las acciones motivadas por el deseo, el individualismo egoísta o la ignorancia de la verdadera naturaleza del yo y la realidad conducen a renacimientos. De acuerdo con el mérito de su karma, un individuo puede reencarnarse como otro ser humano, animal, o incluso como un insecto o planta. Uno también puede renacer en un lugar en particular, como el cielo o el infierno. El objetivo último de las tres religiones es escapar del samsāra. Sin embargo, en las tres religiones, algunos practicantes laicos se involucran en las llamadas formas de religiosidad «samsárica», que se refiere a la realización de buenas obras para mejorar el karma y, por lo tanto, obtener un nacimiento más favorable en la próxima vida.

Orígenes

El origen preciso de la creencia índica en samsāra es incierto. La idea del tiempo cíclico era un presupuesto generalizado de muchas culturas antiguas que celebraban los ciclos de la naturaleza, las diversas estaciones y los ritmos de fertilidad humano-terrenal. El concepto de renacimiento también puede haber sido prominente en la antigua cultura harrapeana de la India que era anterior a las creencias arias y védicas, reapareciendo posteriormente en los tiempos upanishádicos. El surgimiento de la doctrina samsāra, sin embargo, parece haber sido contemporáneo con un cambio hacia interpretaciones más metafóricas del sacrificio que se encuentran en los textos Aryanaka y upanishádicos, así como con la aparición del budismo y el jainismo.

El énfasis védico temprano en sacrificios ritualistas ejecutados con precisión que se pensaba que traían resultados específicos en este mundo o en el cielo, finalmente conducen a la idea de que cualquier acción (karma) podría tener resultados específicos en el futuro. La religión védica defendió la idea de punar mrtyu, o «redespliegue» que tuvo lugar en el cielo, y precedió a punar avrtti, o retorno a la vida en la tierra. Teorías alternativas han sugerido que la doctrina del renacimiento surgió entre antiguos pueblos tribales no arios de la India, o grupos ubicados alrededor del Ganges que se opusieron a los Vedas. Independientemente del origen, la doctrina del renacimiento fue aceptada gradualmente en la India en el siglo VI a.C. cuando se compusieron los Upanishads, y se desarrollaron las nuevas religiones del Budismo y el Jainismo.

Samsāra en el hinduismo

Todas las tradiciones hindúes ven el samsāra negativamente, aunque no están de acuerdo en sus causas. El por qué los seres están atrapados en el samsāra es un punto de disputa entre varias escuelas de pensamiento hindúes. Algunos sugieren que es el karma sin principio el que nos ata al samsāra. Dicen que la transmigración perpetua del ser individual (o jiva) a otro cuerpo, según lo determinado por su karma, después de que se va del cuerpo al morir. El ser eterno, o atman, que se asemeja al concepto occidental del alma, no se ve afectado por el karma. En otras formas de hinduismo, es la avidya (ignorancia) del verdadero ser que conduce a la conciencia del ego del cuerpo y, por lo tanto, a la percepción del mundo fenoménico. Este mundo material engendra el deseo dentro del individuo y lo coloca en la cadena perpetua del karma y la reencarnación.

Dado que la doctrina del karma y la reencarnación están inextricablemente unidas en el hinduismo, hay varios resultados posibles para un ser atrapado en samsāra. El karma de la peor variedad puede resultar en el renacimiento en el infierno, o en la tierra como un ser insignificante, como un insecto, una planta o un animal pequeño. Un paso adelante de esto es el llamado «camino de los antepasados», que es el destino de aquellos que son cabezas de familia e intérpretes de sacrificios. Aquí el alma, al morir, es convertida en lluvia y traída de vuelta a la tierra donde nutre las plantas. Estas plantas son consumidas por los animales, que expulsan el alma en forma de semen que le proporciona un nuevo cuerpo después de la concepción. En este nivel de renacimiento, uno puede potencialmente ganar lo que supuestamente es una encarnación superior a través del nacimiento en una casta más ventajosa. Sin embargo, también puede ser un paso hacia abajo a la vida de un animal o un marginado, que se cree que son posiciones menos ventajosas para el avance kármico. Los Upanishads Chandogya describen el peso que descansa sobre el karma para determinar la naturaleza del renacimiento:

En consecuencia, aquellos que son de conducta agradable aquí (… entrarán en un vientre agradable, ya sea el vientre de un Brahman, o el vientre de un Ksatriya, del vientre de un Vaishya. Pero aquellos que son de conducta apestosa aquí, la perspectiva es, de hecho, que entrarán en un vientre apestoso, ya sea el vientre de un perro, o el vientre de un cerdo, o el vientre de un proscrito. (Chandogya Upanishad V: 10:7)

El tercer y más deseable resultado de la reencarnación es el «camino de los dioses», y solo es alcanzable por aquellos que han llevado vidas austeras dedicadas al aislamiento y la contemplación. Tal disciplina permite la trascendencia de las nociones de espacio y tiempo, lo que conduce al cese del renacimiento y, por lo tanto, a la liberación. El hinduismo tiene muchos términos para el estado de liberación, como moksha, nirvana y mahasamadhi, entre otros.

Los hindúes creen que una vez que el karma de este ser eterno se purifica, uno puede escapar de los lazos de la existencia en samsāra. El hinduismo proporciona cuatro medios diferentes para alcanzar la liberación:

1. Bhakti Yoga, o amor y devoción a una forma personalizada de Dios
2. Raja Yoga, o meditación psico-física
3. Jñana Yoga, o discriminación de lo real desde lo irreal a través del estudio y la contemplación intensos
4. Karma Yoga, el camino de la acción desinteresada y la subversión del ego

En general, todos estos caminos proporcionan una aunque ciertos caminos pueden ser favorecidos por escuelas particulares.

La escuela de Advaita Vedanta cree que el atman es uno y lo mismo que Brahman, la divinidad suprema. Cualquier percepción de una diferencia entre los dos es meramente egoísmo humano, causado por maya, o ilusión. El mundo fenoménico en sí y la participación samsárica en él son fundamentalmente una consecuencia de maya. La ilusión es la esclavitud, entonces, pero la esclavitud es también una ilusión; por lo tanto, una vez que la ilusión es entendida, puede ser superada. Para los advaitanos, la liberación del samsāra se obtiene cuando uno trasciende la ilusión del samsāra y llega a darse cuenta de la equivalencia de su alma con el Brahman.

La tradición de Visistadvaita Vedanta, en contraste, cree que el alma individual es solo una parte y no totalmente equivalente con Brahman. Por lo tanto, la mera comprensión de la naturaleza del atman no es suficiente para escapar del samsāra, y uno debe practicar el bhakti para obtener la liberación a través de la gracia de Ishvara. Para los Visistadvaitans y otros seguidores del bhakti, el samsāra es problemático porque comúnmente implica el fracaso en reconocer la existencia de una deidad personal. La liberación, entonces, para un devoto del bhakti, se caracteriza por la emancipación de las tentaciones de la vida diaria de tal manera que uno pueda llegar a estar totalmente absorto en su dios o diosa elegidos. Así, el samsāra no necesita necesariamente ser «trascendido» en estas tradiciones.

Samsāra en el Jainismo

Al igual que el hinduismo, el Jainismo también centra su creencia en samsāra en la noción de un alma pura y perfecta, a la que se refieren como jiva, encadenada por el karma y el mundo material. Para los jainistas, sin embargo, el karma se conceptualiza como una especie de sustancia en lugar de una fuerza metafísica. El jiva queda atrapado en el ciclo de renacimiento debido a la acumulación de karma sobre él. Este karma forma el cuerpo físico o los cuerpos que se apegan al alma y determinan varias características de cada renacimiento.

Los jainistas identifican cuatro tipos de karma que son responsables de estas características. Los diversos aspectos del cuerpo, como la clase, la especie y el sexo, están determinados por Namakarma («karma de nombre»). Las cualidades espirituales de cualquier encarnación dada están determinadas por Gotrakarma («karma que determina el estado»). El grado en que cada encarnación es punitiva o placentera está determinado por el Vedaniyakarma («karma que produce sentimientos»), y el Ayuhkarma («karma que determina la edad») determina la duración de este castigo o placer. El destino del alma está dictado por estos cuatro tipos de karma hasta la liberación. Los jainistas se refieren a la liberación del samsāra como mukti, en el que se dice que las almas flotan hacia la cima del universo a una morada de seres liberados (siddha loka). Sin embargo, al igual que en Advaita Vedanta, mientras el ego (anuva) permanezca invicto, el velo de maya persiste y la liberación es imposible.

Samsāra en el budismo

Mientras que el concepto budista de samsāra es paralelo al hinduismo en la medida en que postula un ciclo de nacimiento, decadencia y muerte que solo se puede escapar a través del logro de la iluminación, se resume como una vida no iluminada caracterizada por el sufrimiento. Por esta razón, el samsāra es típicamente descrito por los budistas como una «Rueda del Sufrimiento» o «Rueda de la vida».»El atrapamiento dentro del samsāra está condicionado por akushala, o, las tres raíces del sufrimiento: dvesha (odio), trishna (deseo o ansia) y avidya (engaño).

Mientras que en el hinduismo es el alma (jiva) la que está atrapada en samsāra, el budismo enseña que tal ser no existe (una doctrina conocida como anatman. Cómo puede ocurrir exactamente la reencarnación sin un ser eterno ha sido un tema para los filósofos budistas desde la época del mismo Siddhartha. Los budistas originariamente explicaban el proceso de renacimiento apelando a los constituyentes fenomenológicos o psicológicos.

Los teravadines, por ejemplo, identifican la conciencia como el vínculo entre la muerte y el renacimiento. Aunque no hay existencia del yo, la ignorancia perpetua de momento en momento hace que todos los estados psicológicos cambiantes (o los skandhas) se perciban como indicadores del yo. Mientras persistan las representaciones mentales del yo, también lo hace el ciclo de renacimiento. Theravada, por lo tanto, coloca el reino del samsāra en oposición directa al nirvana, aunque las escuelas Mahayana y Vajrayana en realidad equiparan los dos reinos, considerándolos carentes (o «vacíos») de esencia. Si todo es una representación mental, entonces también lo son tanto el samsāra como el nirvana, que no son más que etiquetas sin sustancia. En estas escuelas, darse cuenta de este simple hecho permite darse cuenta de que el samsāra mismo es el único logro, y la existencia no es otra cosa que el momento tal como es.

Otras escuelas de budismo trataron la difícil coexistencia de las doctrinas samsāra y anatman de diferentes maneras. Por ejemplo, la escuela Pudgalavāda resucitó el concepto de una «persona» (pudgla) que transmigra después de la muerte. Aunque este concepto de «persona» no se equipara necesariamente con conceptos como el atman, tal enseñanza casi contradice la noción de anatman. Otro concepto utilizado por esta escuela, así como los Sarvastivadins para explicar el renacimiento, fue el de antarabhava. Esta doctrina sugería la existencia de un» ser intermedio » presente entre la vida y el renacimiento. Este ser explora el lugar donde va a ocurrir el renacimiento, tal como lo dicta el karma de la vida anterior, y procede a unirse a los órganos sexuales de los futuros padres de un nuevo hijo en los que morará el alma.

Una de las representaciones más floridas del samsāra en la tradición budista proviene del budismo Tibeta, donde el ciclo de existencia se conoce comúnmente como bhavacakra. Aquí se representa el ciclo samsárico como contenido, apropiado, dentro de un círculo (o mandala). El bhavacakra más a menudo dibujado o descrito como que tiene seis secciones, cada una de las cuales representa un reino de existencia, que abarca el mundo del infierno, semidioses, fantasmas hambrientos, humanos, animales y el mundo de los dioses. El bhavacakra se sostiene en las mandíbulas, manos y pies de un ser malévolo, generalmente Mara (el demonio que representa los placeres sensuales) o Yama (el Dios de la muerte), que gira continuamente la rueda. La meta de la vida, naturalmente, es proceder desde los anillos más íntimos de este círculo hacia el exterior, donde se logra la liberación.Fischer-Schreiber, Ingrid. «Samsara.»The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Editado por S. Schumacher y Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. p. 298. ISBN 087773433X

Todos los enlaces recuperados el 31 de agosto de 2019.

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