Le Samsāra fait référence à l’état de réincarnation perpétuelle ou de renaissance, dans lequel tous les êtres sont pris au piège, selon les religions indiennes de l’Hindouisme, du Bouddhisme et du Jaïnisme. Étymologiquement, samsāra est dérivé du sanskrit et du Pāli, ce qui signifie « mouvement continu », « écoulement continu » ou « errance. »Le terme est également généralement appliqué à l’existence conditionnée et transitoire dans le monde matériel, qui est juxtaposée aux notions d’états libérés tels que moksha et le nirvana.

Bien que la compréhension du samsāra varie entre les traditions philosophiques indiennes ainsi qu’au sein de leurs sectes, certains points sont systématiquement reconnus. Les religions indiques affirment généralement que la renaissance est un cycle continu et sans début ainsi qu’un principe observable de la nature. Ce cycle est inextricablement lié à la doctrine du karma, qui stipule que l’action humaine a des conséquences non seulement dans cette vie, mais aussi dans les vies futures. On dit que le karma détermine la nature de sa renaissance dans le monde samsarique. La plupart de ces traditions considèrent négativement le samsāra, comme une condition déchue marquée par la souffrance, le chagrin et l’impermanence. Les actions motivées par le désir, l’individualisme égoïste ou l’ignorance de la vraie nature du soi et de la réalité conduisent à des renaissances. Selon le mérite de son karma, un individu peut être réincarné comme un autre humain, un animal, ou même comme un insecte ou une plante. On peut aussi renaître dans un lieu particulier, comme le ciel ou l’enfer. Le but ultime des trois religions est d’échapper au samsāra. Cependant, dans les trois religions, certains pratiquants laïcs s’engagent dans des formes de religiosité dites « samsariques », qui font référence à l’exécution de bonnes œuvres afin d’améliorer le karma et d’obtenir ainsi une naissance plus favorable dans la vie suivante.

Origines

L’origine précise de la croyance Indic en samsāra est incertaine. L’idée du temps cyclique était un présupposé répandu de nombreuses cultures anciennes qui célébraient les cycles de la nature, les différentes saisons et les rythmes de fertilité homme-terre. Le concept de renaissance peut également avoir été important dans l’ancienne culture harrapéenne de l’Inde qui a précédé les croyances aryennes et védiques, réapparaissant ensuite à l’époque Upanishadique. La montée de la doctrine samsāra, cependant, semble avoir été contemporaine d’un changement vers des interprétations plus métaphoriques du sacrifice trouvées dans les textes Aryanaka et Upanishadiques, ainsi que de l’apparition du bouddhisme et du Jaïnisme.

L’accent védique mis au début sur des sacrifices rituels exécutés avec précision qui étaient censés apporter des résultats spécifiques dans ce monde, ou dans le ciel, a finalement conduit à l’idée que toute action (karma) pourrait avoir des résultats spécifiques dans le futur. La religion védique a soutenu l’idée de punar mrtyu, ou « rédemption » qui a eu lieu dans le ciel, et a précédé punar avrtti, ou retour à la vie sur terre. D’autres théories ont suggéré que la doctrine de la renaissance a émergé parmi les anciens peuples tribaux non aryens de l’Inde, ou bien des groupes situés autour du Gange qui s’opposaient aux Védas. Quelle que soit son origine, la doctrine de la renaissance a été progressivement acceptée en Inde au vie siècle avant notre ère, lorsque les Upanishads ont été composés et que les nouvelles religions du bouddhisme et du Jaïnisme ont été développées.

Le Samsāra dans l’hindouisme

Toutes les traditions hindoues voient le samsāra de manière négative, bien qu’elles ne soient pas d’accord sur ses causes. La raison pour laquelle les êtres sont pris au piège dans le samsāra est un point de discorde entre diverses écoles de pensée hindoues. Certains suggèrent que c’est le karma sans commencement qui nous lie au samsāra. Ils disent que la transmigration perpétuelle du soi individuel (ou jiva) vers un autre corps, telle que déterminée par leur karma, après qu’il a quitté le corps à la mort. Le soi éternel, ou atman, qui ressemble au concept occidental de l’âme, reste inchangé par le karma. Dans d’autres formes d’hindouisme, c’est l’avidya (ignorance) de son vrai moi qui conduit à la conscience de l’ego du corps et donc à la perception du monde phénoménal. Ce monde matériel engendre le désir au sein de l’individu et le fonde dans la chaîne perpétuelle du karma et de la réincarnation.

Étant donné que la doctrine du karma et de la réincarnation sont inextricablement liées dans l’hindouisme, il existe plusieurs résultats possibles pour un être piégé dans le samsāra. Le karma de la pire variété peut entraîner une renaissance en enfer, ou bien sur terre en tant qu’être insignifiant tel qu’un insecte, une plante ou un petit animal. Un pas en avant est la soi-disant « voie des ancêtres », qui est le sort de ceux qui sont maîtres de maison et exécutants de sacrifices. Ici, l’âme, à la mort, est convertie en pluie et ramenée sur la terre où elle nourrit les plantes. Ces plantes sont ensuite consommées par les animaux, qui expulsent l’âme sous forme de sperme qui lui procure un nouveau corps après la conception. À ce niveau de renaissance, on peut potentiellement gagner ce qui est censé être une incarnation supérieure par la naissance dans une caste plus avantageuse. Cependant, cela peut également être un pas vers le bas vers la vie d’un animal ou d’un paria, qui sont considérés comme des positions moins avantageuses pour l’avancement karmique. Les Upanishads Chandogya décrivent le poids qui repose sur le karma pour déterminer la nature de la renaissance:

En conséquence, ceux qui ont une conduite agréable ici (…) ils entreront dans un utérus agréable, soit l’utérus d’un Brahman, soit l’utérus d’un Ksatriya, de l’utérus d’un Vaishya. Mais ceux qui ont une conduite puante ici – la perspective est, en effet, qu’ils entreront dans un ventre puant, soit le ventre d’un chien, soit le ventre d’un porc, soit le ventre d’un exclu. (Chandogya Upanishad V: 10:7)

Le troisième et le plus souhaitable résultat de la réincarnation est la « voie des dieux », et n’est réalisable que par ceux qui ont mené une vie austère dédiée à l’isolement et à la contemplation. Une telle discipline permet la transcendance des notions d’espace et de temps, ce qui conduit à la cessation de la renaissance, et donc à la libération. L’hindouisme a de nombreux termes pour l’état de libération, tels que moksha, nirvana et mahasamadhi, entre autres.

Les hindous croient qu’une fois le karma de ce soi éternel purifié, on peut échapper aux liens de l’existence dans le samsāra. L’hindouisme fournit quatre moyens différents pour atteindre la libération:

1. Bhakti Yoga, ou amour et dévotion à une forme personnalisée de Dieu
2. Raja Yoga, ou méditation psycho-physique
3. Jnana Yoga, ou discrimination de ce qui est réel de l’irréel par une étude et une contemplation intenses
4. Le Karma Yoga, le chemin de l’action désintéressée et de la subversion de l’ego

En général, tous ces chemins offrent une chance égale pour la libération, bien que certaines voies puissent être privilégiées par des écoles particulières.

L’école de l’Advaita Vedanta croit que l’atman est un seul et même Brahman, la divinité suprême. Toute perception d’une différence entre les deux n’est qu’égoïsme humain, causé par maya, ou illusion. Le monde phénoménal lui-même et la participation samsārique à celui-ci sont fondamentalement une conséquence de maya. L’illusion est donc l’esclavage, mais l’esclavage est aussi une illusion; par conséquent, une fois l’illusion comprise, elle peut être surmontée. Pour les Advaitans, la libération du samsāra est acquise lorsque l’on transcende l’illusion du samsāra et que l’on arrive à la réalisation de l’équivalence de leur âme avec le Brahman.

La tradition de Visistadvaita Vedanta, en revanche, croit que l’âme individuelle n’est qu’une partie et non tout à fait équivalente à Brahman. Par conséquent, la simple réalisation de la nature d’atman n’est pas suffisante pour échapper au samsāra, et il faut pratiquer la bhakti afin d’obtenir la libération par la grâce d’Ishvara. Pour les Visistadvaitans et d’autres adeptes de la bhakti, le samsāra est problématique en ce qu’il implique généralement de ne pas reconnaître l’existence d’une déité personnelle. La libération, donc, pour un dévot de bhakti, se caractérise par l’émancipation des tentations de la vie quotidienne afin que l’on puisse devenir pleinement absorbé par le dieu ou la déesse qu’il a choisi. Ainsi, le samsāra n’a pas nécessairement besoin d’être « transcendé » dans ces traditions.

Samsāra dans le jaïnisme

Comme l’hindouisme, le jaïnisme centre également sa croyance en samsāra sur la notion d’âme pure et parfaite, qu’ils appellent jiva, entravée par le karma et le monde matériel. Pour les Jaïns, cependant, le karma est conceptualisé comme une sorte de substance plutôt qu’une force métaphysique. Le jiva est pris au piège dans le cycle de renaissance en raison de l’accumulation de karma sur celui-ci. Ce karma forme le ou les corps physiques qui s’attachent à l’âme et déterminent diverses caractéristiques de chaque renaissance.

Les Jaïns identifient quatre types de karma responsables de ces caractéristiques. Les différents aspects du corps, tels que la classe, l’espèce et le sexe sont déterminés par Namakarma (« nommer le karma »). Les qualités spirituelles d’une incarnation donnée sont déterminées par Gotrakarma (« karma déterminant le statut »). La mesure dans laquelle chaque incarnation est punitive ou agréable est déterminée par le Vedaniyakarma (« sentiment produisant du karma »), et l’Ayuhkarma (« karma déterminant l’âge ») détermine la durée de cette punition ou de ce plaisir. Le sort de l’âme est dicté par ces quatre types de karma jusqu’à la libération. Les Jaïns désignent la libération du samsāra sous le nom de mukti, dans lequel on dit que les âmes flottent au sommet de l’univers jusqu’à une demeure d’êtres libérés (siddha loka). Cependant, tout comme dans l’Advaita Vedanta, tant que l’ego (anuva) reste invaincu, le voile de maya persiste et la libération est impossible.

Samsāra dans le bouddhisme

Alors que le concept bouddhiste de samsāra est parallèle à celui de l’hindouisme dans la mesure où il postule un cycle de naissance, de décadence et de mort qui ne peut être échappé que par la réalisation de l’illumination, il se résume à une vie non éclairée caractérisée par la souffrance. Pour cette raison, le samsāra est généralement décrit par les bouddhistes comme une « Roue de la Souffrance » ou « Roue de la vie ». »Le piégeage au sein du samsāra est conditionné par l’akushala, ou, les trois racines de la souffrance: dvesha (haine), trishna (désir ou envie) et avidya (illusion).

Alors que dans l’hindouisme, c’est l’âme (jiva) qui est piégée dans le samsāra, le bouddhisme enseigne qu’un tel soi n’existe pas (une doctrine connue sous le nom d’anatman.) Comment exactement la réincarnation peut se produire sans soi éternel a été un sujet pour les philosophes bouddhistes depuis l’époque de Siddhartha lui-même. Les bouddhistes représentaient à l’origine le processus de renaissance en faisant appel à des constituants phénoménologiques ou psychologiques.

Les Theravadins, par exemple, identifient la conscience comme le lien entre la mort et la renaissance. Bien qu’il n’y ait pas d’existence de soi, l’ignorance perpétuelle de moment en moment fait que tous les états psychologiques changeants (ou les skandhas) sont perçus comme des indicateurs de l’identité personnelle. Tant que les représentations mentales de soi persistent, il en va de même pour le cycle de la renaissance. Theravada place donc le royaume du samsāra en opposition directe avec le nirvana, bien que les écoles Mahayana et Vajrayana assimilent en fait les deux royaumes, les considérant tous deux comme dépourvus (ou « vides ») d’essence. Si tout est une représentation mentale, le samsāra et le nirvana le sont aussi, qui ne sont rien de plus que des étiquettes sans substance. Dans ces écoles, la réalisation de ce simple fait permet de réaliser que le samsāra lui-même est la seule réalisation, et que l’existence n’est rien d’autre que le moment tel qu’il est.

D’autres écoles du bouddhisme ont traité la difficile coexistence des doctrines samsāra et anatman de différentes manières. Par exemple, l’école Pudgalavāda a ressuscité le concept de « personne » (pudgla) qui se transmigre après la mort. Bien que ce concept de « personne » ne soit pas nécessairement assimilé à des conceptions telles qu’atman, un tel enseignement contredit presque la notion d’anatman. Un autre concept utilisé par cette école ainsi que les Sarvastivadins pour expliquer la renaissance était celui d’antarabhava. Cette doctrine suggérait l’existence d’un « être intermédiaire » présent entre la vie et la renaissance. Cet être repère l’endroit où la renaissance doit se produire, comme le dicte le karma de la vie précédente, et s’attache aux organes sexuels des futurs parents du nouvel enfant dans lesquels l’âme habitera.

L’une des représentations les plus fleuries du samsāra dans la tradition bouddhiste provient du bouddhisme Tibeta, où le cycle de l’existence est communément appelé bhavacakra. Ici, le cycle samsarique est représenté comme étant contenu, à juste titre, dans un cercle (ou mandala). Le bhavacakra le plus souvent dessiné ou décrit comme ayant six sections, chacune représentant un royaume d’existence, couvrant le monde de l’enfer, les demi-dieux, les fantômes affamés, les humains, les animaux et le monde des dieux. Le bhavacakra est tenu dans les mâchoires, les mains et les pieds d’un être malveillant, généralement Mara (le démon représentant les plaisirs sensuels) ou Yama (le Dieu de la mort), qui tourne continuellement la roue. Le but de la vie, naturellement, est de passer des anneaux les plus intérieurs de ce cercle vers l’extérieur, où la libération est atteinte.

• Fischer-Schreiber, Ingrid. « Samsara. »L’Encyclopédie de la Philosophie et de la Religion orientales. Sous la direction de S. Schumacher et Gert Woerner. Il s’agit de la première édition de la série. p. 298. Il s’agit de la première édition de la série  » Samsara « . »The Perennial Dictionary of World Religions. Sous la direction de Keith Crim. San Francisco, CA : HarperSanFrancisco, 1989. p. 650 à 651. Il s’agit de la première édition de la série. »Encyclopédie de la religion. Edité par Mercia Eliade. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages. p. 56 et 57.
• Van Put, Ineke. « Sukhavati dans le contexte de l’Existence Intermédiaire. » Consulté le 22 octobre 2019.

Tous les liens récupérés le 31 août 2019.

• Samsāra – visite de cet univers et au-delà